참선사전

은산철벽(銀山鐵壁) (No.577)—(게송)萬里山河平似掌~ | 마치 모기가 쇠로 된 소 등어리에 올라타고서 그 입부리를 소 등어리에 처쑤셔박는 것처럼.

*은산철벽(銀山鐵壁) ; 철벽은산(鐵壁銀山). 은과 철은 견고해서 뚫기 어렵고 산과 벽은 높아 오르기 어려움을 나타낸 것. 은(銀)으로 만든 산이요, 쇠로 만든 벽에 사방이 꽉 막힌 것처럼 앞뒤가 다 끊어져 버린 절박한 상황에 직면(直面)하여 아무것도 사량분별(思量分別)이 거기서 있을 수가 없는 것을 가리킴.

수행자에게 이 은산철벽은 내 몸과 목숨을 다해서 뚫고 들어갈 수밖에는 없는 관문(關門)으로, 자기 본참공안(本參公案)에 마치 모기가 쇠로 된 소 등어리에 올라타고서 그 입부리를 소 등에다가 처쑤셔박는 것처럼, 여하약하(如何若何)를 막론(莫論)하고 입부리와 머리와 몸을 압량해서, 합해서 처박고 돌격을 해 들어가야 한다.

자기의 근기(根機)도 따질 것도 없고, 자기의 건강도 따질 것도 없고, 자기의 어리석고 영리한 것도 따질 것도 없고, 남녀노소도 따질 것도 없고, 유식 무식도 따질 것이 없다.

‘어떻게 하면 될 것인가?’를 생각할 겨를도 없이 자세를 바르게 하고, 단전호흡(丹田呼吸)을 하면서 간절한 마음으로 하되 불급불완(不急不緩), 너무 용을 쓰고 몰아붙여도 안 되고 너무 늘어져 처져도 안 되고 성성(惺惺)하면서도 적적(寂寂)하게 자기의 본참공안을 들어야 한다. 공부가 되고 안 되고 하는 것도 따질 것이 없다.

(15분 11초)

[법문] 송담스님(No.577)—96년 11월 첫째일요법회(96.11.03)(용577)

만리산하평사장(萬里山河平似掌)한데  일조관로직여현(一條官路直如絃)이니라

나무~아미타불~

행인약문궁통사(行人若問窮通事)하면  철벽은산재면전(鐵壁銀山在面前)이니라

나무~아미타불~

만리강산평사장(萬里江山平似掌)한데  일조관로직여현(一條管路直如絃)이다. 만리(萬里)의 산하는 평평하기가 손바닥 같은데, 한 가닥 관로(官路)는 곧기가 거문고 줄 같구나.

행인이 만약 일을 통달할 것을 다하기를 묻는다면(行人若問窮通事), 어떻게 하면은 이 어려운 문제를 바르게 통달을 시킬 수가 있는가? 그걸 묻는다면,

철벽은산재면전(鐵壁銀山在面前)이다. 쇠로 된 벽과 은으로 된 산, 철벽은산은 도저히 피할라야 피할 수도 없고, 올라갈라야 올라갈 수도 없고, 부수고 나아갈라야 나아갈 수도 없는, 그러한 철벽은산이 얼굴 앞에 탁! 있느니라.

만리강산평사장(萬里江山平似掌)이라. 우리가 수행을 해 나가는 데 여러 가지 안이비설신의(眼耳鼻舌身意)를 통해서 보고, 듣고, 냄새 맡고, 맛보고, 몸으로 느끼고, 뜻으로 생각하고 하는, 이것이 우리의 앞에 펼쳐진 만리강산이여.

그런데 그 만리강산이 평평하기가 손바닥 같다. 무엇을 보건, 무엇을 듣건, 무엇을 느끼건, 그것이 다 우리의 면전(面前)을 통해서 일어나는 일이라 다른 일이 아니기 때문에 다 우리 손바닥 안에 있는 일이다.

그런데 일조관로직여현(一條官路直如絃)이여. 한 가닥 관로가 곧기가 거문고 줄과 같이 곧다 이거여. 그 속에서 우리가 어떻게 하면 공부를 바르게 할 수가 있느냐? 어떻게 하면 이 목적지에 바로 도달할 수가 있느냐?(行人若問窮通事)

눈으로 보면 온갖 색상이 들어오고, 귀를 통해서는 온갖 소리가 들려오고, 코를 통해서는 온갖 냄새가 들어오고, 몸을 통해서는 온갖 춥고 덥고 하는 것을 다 느끼고, 생각을 통해서는 과거, 현재, 미래, 선악, 온갖 생각이 끊일 사이없이 일어났다 꺼졌다 하는데, 그 속에서 어떻게 하면 가장 바르게, 그리고 가장 빨리 '참나'를 깨달을 수가 있느냐? 그것이 행인(行人)이 약문궁통사(若問窮通事)거든.

이 공부에는 ‘어떻게 하면 공부가 빨리 되느니라’ 특별히 가르켜 줄 수 있는 법이 있는 것이 아니여. 철벽은산이 탁! 앞을 딱 가로막고 있어서 전후좌우로 피할 수 없어. 이러한 절박한 상황에 직면(直面)을 해야 한다 그말이여.

거기서 누가 사다리를 놔서 올라가기 좋게 해 준다든지, 위에서 무슨 밧줄을 내려줘서 그놈을 타고 올라오게 한다든지, 은산철벽을 포기하고 그만두고 뒷걸음을 쳐서 무슨 수월하게 나아갈 수 있는 길을 찾는다든지, 이러한 생각을 가지고서는 우리의 목적지에 도달할 수가 없을 것이다.

은산철벽(銀山鐵壁)이 무엇인가? 자기 본참공안(本參公案)에 여하약하(如何若何)를 막론(莫論)하고, 마치 모기가 쇠로 된 소 등어리에 올라타고서 그 입부리를 소 등어리에다가 처쑤셔박는 것처럼,

‘이 부드러운 모기의 입부리가 어떻게 쇠로 된 소 등어리를 뚫고 들어갈 수가 있겠는가? 될 것인가? 안될 것인가? 어떻게 하면 될 것인가?’ 여하약하를 따져 가지고서는 입부리를 소 등어리에 박기커녕은 결국은 거기서 목도 부러지고, 몸뚱이도 부셔져서 가망이 없는 일이니, 여하약하를 막론하고 입부리와 머리와 몸을 압량해서, 합해서 처박고 돌격을 해 들어가야 한다 그말이여.

옛날에 어떤 사람이 화살을 짊어지고 산중을 가는데 저만큼 호랑이가 턱! 버티고 앉았다. 그러니 뒷걸음질 쳐서 도망갈 수도 없고, 나아가자니 잡혀먹을 것이고, 옆으로 좌우로 도망칠 수도 없고, 그래서 몸에 가지고 있던 화살을 뽑아 가지고 거기다 대고 활을 쐈다 그말이여.

정통으로 쐈는데 활이 그 호랑이의 가슴통에 탁! 꽂혔는데 까딱도 안 한다 그말이여. 그래서 이상해서 가 봤더니 그것이 호랑이가 아니고 바윗덩어리다 그말이여.

바윗덩어리가 먼 데서 보니까 마치 호랑이가 버티고 앉은 것처럼 보여서 저놈을 죽이지 않으면 자기가 죽으니까, 있는 힘과 정신을 다해 가지고는 바로 쏴댔다 그말이여. 화살이 바윗돌 속으로 쑥 들어가서 꽂혀 갖고 있어. 두들겨 봐도 바위가 분명하다 그말이여.

어떻게 이 약한 화살이 바위 속으로 뚫고 들어갔을 것인가? 다시 와서 등에서 다른 화살을 뽑아서 쏘니까 팅, 튀겨 버리고 들어가지를 않아.

모기가 쇠 소의 등어리에다 입부리를 박는 것이나, 우리가 본참화두를 거각(擧却)해 가지고 자기의 본래면목(本來面目)을 깨닫기 위해서 화두를 들고 정진을 하는 것이나, 그것이 다 똑같은 일이다 그말이여.

이 은산철벽은 내 몸과 나의 목숨을 다해서 내가 뚫고 들어갈 수밖에는 없는 관문(關門)이다 그말이여. 자기의 근기(根機)도 따질 것도 없고, 자기의 건강도 따질 것도 없고, 자기의 어리석고 영리한 것도 따질 것도 없고, 남녀노소도 따질 것도 없고, 유식 무식도 따질 것이 없어.

흔히들 ‘화두가 잘 안 들린다. 의심이 정말  참다운 의심이 나지를 않고 염화두(念話頭), 그냥 염불하듯이 화두만 자꾸 챙기되 의단(疑團)이 독로(獨露)하지를 않는다. 무엇이 잘못되어서 그런가? 어떻게 하면은 신심(信心)과 분심(憤心)과 의심(疑心)이 한목 돈발(頓發)해서 성성적적(惺惺寂寂)하게 공부가 될 것인가?’

이러한 것에 대한 질문, 이러한 것에 대한 문제점은 참선하는 대부분의 사람들이 이러한 생각을 가지고 있으리라고 생각합니다.

‘어떻게 하면 될 것인가?’를 생각할 겨를도 없이 자세를 바르게 하고, 단전호흡(丹田呼吸)을 하면서 자기의 본참공안, ‘이뭣고?’ 시심마(是甚麽) ‘이뭣고?’ ‘이 몸뚱이 끌고 다니는 이놈이 무엇인고? 이뭣고?’ 되고 안 되고 하는 것을  따질 것이 없어.

대부분 처음 하는 사람은 화두를 들기는 들되 생각으로만 들고 입으로만 들지, 간절한 의심이 안 나니까 ‘어떻게 하면 정말 참의심이 돈발해서 의단이 독로하게 될 것인가? 간단(間斷)이 없이 정말 간절한 의심이 될 것인가?’ 그것을 따지지 말아.

되고 안 되고 하는 것을 따지지 말고—처음부터서 간절(懇切)한 의심이 돈발한다고 하는 것은 이것은 너무 욕심이 과한 탓이다 그말이여.

욕심을 내서 몸을 너무 지나치게 긴장을 해 가지고 목에 다 힘을 주고, 눈에다가 용을 쓰면서 ‘이뭣고?’ 또는 무자 화두(無字話頭)를 하는 분은 ‘어째서 무(無)라 했는고?’ ‘간절히 하라’고 하는 말을 지나치게 힘을 쓰고, 용을 써서 하라는 말로 잘못 알고 우악스럽게 그렇게 해서는 안 된다 그말이여.

선용기심(善用其心)이여. ‘잘 그 마음을 쓴다’고 하는 것은 너무 용을 쓰고 힘을 들여서도 안 되는 것이고, 그렇다고 해서 너무 매카리 없어 늘어져 처져 가지고 멍하니 그렇게 해서도 안 된거다 그말이여. 이것은 본인이 전강 조실 스님의 법문을 잘 들으면서 본인이 스스로 그것을 터득할 수 밖에는 없어.(처음~15분13초)

>>> 위의 법문 전체를 들으시려면 여기에서 들으십시오

업장소멸(業障消滅) (010)—활구참선법(活句參禪法)은 무량겁으로 내려오는 그 죄의 열매를 녹여서 깨달음의 과일[菩提果]이 되도록 만드는 방법이다.

*업장소멸(業障消滅) ; 전생(前生)이나 금생(今生)에 행동·말·마음(신구의,身口意)으로 지은 악업(惡業)으로 인하여 이 세상에서 생긴 장애[業障]가 사라져 없어짐[消滅]. 죄업소멸(罪業消滅).

*죄업(罪業) ; 자신과 남에게 해가 되는 그릇된 행동(身)와 말(口)과 생각(意). 괴로움의 과보를 초래하는 악한[罪] 행위[業(身口意 三業)]. 좋지 않은 결과의 원인이 되는 악한 행위.

(15분 42초)

[법문] 송담스님(No.010)—76년 입춘법회 법문(76.02.04)(용010)

오늘 입춘을 기해서 이 법회를 거행하게 되었습니다마는 우리는 비단 이 입춘뿐만이 아니라 하루하루를 모든 재앙을 소멸하고, 일체 소원을 성취하기 위한 기도로 알고 하루하루를 지내가야 될 줄 압니다.

입춘 하루 불공(佛供)을 올렸다고 해서 무량겁(無量劫)으로 내려오면서 지은 자기의 죄가 다 소멸이 될 까닭이 없습니다. 왜 그러냐? 우리는 한 생각 일어났다 꺼질 때 벌써 육도윤회(六途輪廻)할 수 있는 종자(種子)를 심고 있기 때문에 그럽니다.

그 종자를 우리 마음 속에 심으면서 동시에 자기 속에 그동안에 심어 놓았던 싹은 밖으로 터 나오게 됩니다. 그 싹이 터 나오면서 동시에 또 하나의 종자가 우리 마음 속에 심어지게 됩니다.

싹이 한쪽으로 트면서 동시에 종자는 거두면서, 종자 거두면서 또 싹은 터 나오고 해 가지고,

한 생각, 일념지간(一念之間)에 구백생멸(九百生滅)이 있습니다마는, 그 일념 속에 구백생멸—그 생멸이라 하는 것은 생각이 일어났다 꺼졌다, 일어났다 꺼졌다 하는 것이 전깃불보다도 더 빠릅니다.

그 구백생멸(九百生滅) 속에 얼마나 많은 종자가 심어지며, 그 종자 심으면서 얼마나 많은 싹이 또 터 나오느냐 그말이여. 그것이 전부 육도윤회할 수 있는 죄업(罪業)이요 다른 것이 아닙니다.

그러면은 한번 입춘 마지(摩旨)에 불공을 했다고 해서—계속 그 종자를 심고 있고, 그 종자에서는 계속 그 죄의 싹이 터 나오고 있는데—그것으로써 무량겁 죄가 다 녹아졌다고 안심할 수가 없다 이 말씀이여.

그러기 때문에 행주좌와(行住坐臥) 어묵동정(語默動靜)—걸어갈 때나 또는 가만히 서 있을 때나, 또는 앉았을 때나 누웠을 때나, 말하고 있을 때나, 말 안하고 묵묵히 있을 때나 또는 활동을 하고 있을 때나 또는 조용한 상태로 있을 때나—어떠한 시간과 공간을 막론하고 우리는 우리의 죄업을 소멸할 수 있는 그러한 방법을 알아야 되겠습니다.

비단 꼭 절에 와서 부처님 앞에 불공을 드리고 절 할 때 그때 뿐만이 아니라 어느 때, 어느 장소를 막론하고 우리 마음에서 일어나는 모든 죄의 싹이 일어나지 않도록 하고,

이미 우리 마음 속에 심어져 있는, 우리의 팔식(八識)에 보관되어 있는 그 씨가 죄의 싹으로 트지 않고 바로 거기에 깨달음의 과실(果實), 보리과(菩提果)가 여물도록 하는 그러한 방법이 우리에게는 필요한 것입니다.

그 방법이 무엇이냐?

쉴 새 없이 금강경이나 반야심경이나 법화경이나 화엄경 같은 그런 경전을 읽는 그러한 길도 있겠고, 또는 관세음보살이나 아미타불이나 지장보살이나 이러한 불보살의 이름을 부르는 그런 염불 방법도 있겠고, 또는 옴마니반메훔이나 그 밖의 어떠한 준제진언이나, 그런 능엄주나 그런 주문을 외우는 방법도 있겠고,

또는 절에—낙산 홍련암이나, 강화 보문사나, 저기 남해 보리암 같은 그런 성지(聖地)에 가서 기도하는 그러한 방법도 있겠고, 여러 가지 그런 방법이 있겠습니다마는 우리는 1년 내 그런 성지에 가서 있을 수도 없는 것이고, 일 년 내 손에서 경을 떼지 않고 경만 읽을 수도 없습니다.

그렇다고 하면은 잠깐만 쉬어도 그 쉬는 시간에 죄가 막 퍼일어나고, 퍼일어나면서 또 종자는 계속 우리의 마음에 저장이 되고, 저장되었던 그 종자에서는 계속 싹이 터 나오고,

보고 듣고 느끼는 쪽쪽 그것이 벌써 마음에 저장되어 있는 그 종자에 비가 내리는 것이요, 거기에 태양빛이 비치는 것과 마찬가지입니다.

보고 듣고 느끼는 것이 바로 우리 마음속에 저장되어 있는 그 종자에 거름 주고, 물 주고, 온도를 가해 주는 거예요. 그러기 때문에 저장되어 있던 그 종자로부터서는 계속해서 그 싹이 터 나옵니다.

그 싹이 터 나오면서 거기에서는 또 죄업의 열매가 영글어져 가지고 그것은 또 마음에 저장이 되어서, 계속 무량겁을 두고 내려오면서 그 쟁여 놓은, 저장된 그 종자가 수없이 많습니다.

그러기 때문에 우리는 증험을 해 보시면 당장 이해가 갑니다. 잠깐이라도 아무 생각도 안 하고 있으려고 마음을 잡숴 보시란 말이에요.

시간을 보고 10분을 딱 작정을 해 놓고 ‘내가 이 10분 동안에 아무 생각도 안 하고 한번 있어 봐야겠다’ 해 가지고 한번 있어 보란 말이여. 아무 생각도 과연 안 일어나는가?

아마 10분 동안에—오히려 그러한 것을 마음을 먹지 않고, 아무 생각 없이 가만히 있으면은 별로 아무 생각도 안 나겠지마는, 일부러 10분이나 30분 시간을 정해 놓고 ‘이 시간만큼은 내가 아무 생각도 안 하리라’ 마음을 먹으면 별 뚱딴지 같은 생각이 더 일어날 거예요.

그것이 왜 그러냐 하면은 우리의 마음속에 무량겁으로 지어 내려오면서 저장해 놓은 그 죄업의 종자가 가득 쌓아 있기 때문에 그럽니다.

물질로 된 종자 같으면은 창고가 가득차서 그 이상 더 들어갈 데가 없어서라도 저장을 못하겠지마는 이 업(業)의 종자는 물질이 아니기 때문에 이 우주 삼천대천세계(三千大千世界)에 가득차고도 남을 만한 종자를 갖다 쟁인다 해도 가득차는 법이 없습니다.

다시 바꿔서 얘기하면은 무량겁을 두고 내려오면서 육도윤회하는 그 많은 중생들이 죄를 퍼지어 가지고 지옥에 들어가서 고(苦)를 받고 있는데,

만약에 그 지옥에 이러한 지수화풍(地水火風) 사대로 이루어진 육신을 가진 중생이 몸뚱이로 지옥에 가게 된다면 지옥은 벌써 만원(滿員)이 되어 가지고 들어갈 데가 없어서—요새 20세기에 태어난 사람은 지옥이 만원이 되었기 때문에 들어갈 데가 없어서, 그냥 죄 지어도 안 잡아갈는지도 모릅니다.

그러나 지옥에 가는 것은 육신으로 가는 것이 아니라 눈으로 볼래야 볼 수 없고, 귀로 들을래야 들을 수도 없고, 만져 볼래야 만져 볼 수도 없는 업(業)으로 된 몸뚱이이기 때문에 아무리 많은 중생이 들어가도 지옥이 만원되는 법은 없습니다.

그 말이 곧 우리의 마음속에 죄업의 종자! 종자가 가득찬다 해도 가득차서 들어갈 데 없을 까닭은 없다 이 말씀입니다.

그러기 때문에 그 많은 죄업을 어떻게 해야 소멸을 할 수가 있느냐? 또 어떻게 해야 앞으로 그 죄의 종자가 들어가지 않도록 하며, 들어간 종자는 싹이 터 나지 않고 거기서 바로 보리(菩提) 종자가 되게 만드느냐?

이 방법은 아까 여러 가지 방법을 말씀드린 가운데에 제일 누구라도 할 수 있고, 어디서라도 할 수 있고, 아파서 죽은 그 찰나에서도 할 수가 있는 것입니다.

여간해서 경은 정신 없으면 읽을 수가 없고, 나이가 많아서 늙어지면 눈이 보이지 않아서 읽을 수가 없고, 기운이 없으면 읽을 수가 없고, 바쁘면 읽을 수가 없고, 반드시 경을 읽으려면 그만한 장소와 그만한 시간과 그만한 마음의 여유가 있어야 경을 읽을 수가 있습니다.

그렇다고 해서 경을 잠시라도 안 읽으면 계속 생각이 일어났다 꺼졌다 하는 그 짬을 타서 우리의 마음속에는 무서운 죄의 종자가 저장이 되고, 저장된 종자에서는 계속 죄의 가지가 뻗어 나오게 됩니다. 그래 가지고 가지가 뻗어 나왔다 하면은 또 거기서 죄의 열매가 열려서 또 마음에 저장이 되는 것이에요. 

그러기 때문에 항시 이 용화선원에서 전강 조실 스님께서 십 년 동안을 그렇게 간절히, 그렇게 고구정녕(苦口叮嚀)하게 말씀해 주시던 활구참선법(活句參禪法)! ‘이뭣고?’ ‘어째서 판치생모라 했는고?’

이 방법은 무량겁으로 내려오는 그 열매를 녹여서 깨달음의 과일을 만드는 방법이고,

거기 그 열매로 부터서 가지가 뻗어 나와 가지고 이 세계에 가득차도록 가지가 번지고 번져서 한량없는 죄의 종자가 주렁주렁 열려 가지고 있는 그놈마저도 눈 한번 감았다 뜬 사이에 그놈을 소멸을 해서, 그놈을 돌려 가지고 깨달음이 되도록 만드는 유일한 방법입니다.

이 방법을 이렇게 간절히, 자세히 일러 줌에도 불구하고 믿지 않거나 이것을 실천하지 아니하는 사람은 그 사람은 세세생생(世世生生)에 후회막급(後悔莫及)일 것이다.

또 어떤 도인은 이렇게 말해 준 것을 믿지 아니한 사람은...(녹음 끊김)....고마운 말씀인가! 우리가 신심으로써 그 말씀을 받아들인다면은 그렇게 뼈 아프게 받아들일 수 있는 말씀입니다.

그리고 그 스님은 ‘내가 만약에 거짓말로 이런 말을 한다면은 나는 세세생생에 너희들을 대신을 해서 무간지옥(無間地獄)에 가겠다’ 이렇게 말씀하셨습니다.

‘이렇게 말씀을 해줌에도 불구하고 믿지 않거나 행하지 아니 한다면 너희들은 세세생생에 호랑이 밥이 될 것이고, 내가 이렇게 말한 것이 추호라도 거짓말이라면은 내가 무간지옥에 갈 것이다’ 이렇게 말씀하셨는데,

‘호랑이 밥이 된다’는 말을 그렇게 기분 나쁘게만 들을 일이 아닙니다. 호랑이 밥이 문제가 아닙니다. 이 말을 믿지 않고 행하지 아니한다면은 갈 곳이 어디냐? 이 말씀이어요.

호랑이 밥은 그것은 육체만 물려 간 것이니까 금방 태어나면 그만입니다. 그까짓 놈의 것, 호랑이가 물어 가지 않아도 몇 해 살다가 다 가기 마련이지, 누가 안 가는 사람이 있습니까? 그건 문제가 아니고,

이 말을 이렇게 간곡히 말씀을 해 드림에도 불구하고 믿지 않고, 행하지 아니한 사람은 무량겁을 두고 무간지옥에 떨어진다고 하는 사실은 우리는 부인(否認)을 못합니다.

깨닫지 못하고 죄업 퍼지으면은 갈 곳이 무간지옥 밖에 더 있습니까? 그러기 때문에 그 말이 거짓말도 아니고, 공연히 협박하고 무슨 위협을 주는 말도 아니에요, 사실대로 말씀하신 것이지!

‘바빠서 못한다’  ‘시간이 없어 못한다’ 이런 말씀은 발심(發心)을 못했기 때문에 하시는 말씀이여. 바쁠수록에 할 것은 이것 밖에는 없습니다. 바쁠수록에 할 수 있는 것은 이것 뿐입니다. 

바쁘고 시간이 없으면은 경(經)은 혹 못 읽는다 해도 그것은 납득이 가는 얘기고, 다른 어디의 성지에 가서 기도하는 것은 바쁘면 못 가는 것이고, 그것도 납득이 가는 얘기입니다.

또 시간이 없거나 바쁘거나 또는 정신을 차릴 여유가 없으면은 다른 것은—혹 '관세음보살'이나 '옴마니반메훔'이나 '아미타불'이나 그런 것은 혹 못한다고 해도 납득이 갑니다.

그러나 바쁠 때일수록에 할 수 밖에는 없고, 해야만 하고, 또 가능한 것은 활구참선입니다.

가령 누가 나한테 억울한 소리를 해 가지고, 간장이 활딱 뒤집어져 가지고 도저히 참을래야 참을 수가 없고, 막 욕이라도 퍼붓고 무엇이라도 때려 부셔야 하고, 쥐어뜯고 물어뜯어야만 할 만큼 그렇게 격분을 하고, 성이 났다 하더라도,

‘그 성나는 놈이 대관절 이놈이 무엇인고?’  그렇게 한번 생각할 줄 알아야 부처님 제자라고 자부할 수 있고, 또 활구참선을 한다고 자부할 수가 있을 것입니다.(18분19초~34분2초)

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