참선사전

시비(是非) (No.402)—(게송)修行須是用心眞~ / 시비(是非)와 미오(迷悟)의 원인은 순전히 나 자신한테 있다.

*시비(是非) ; ①옳으니 그르니 하는 말다툼. ②이러니저러니 좋지 않게 트집을 잡아서 말함. ③옳고 그름.

(4분 18초)

[법문] 송담스님(No.402)—1989(기사년)동안거 결제 법어(89.10.15.음)(용402)

수행수시용심진(修行須是用心眞)하라   심약진시도이친(心若眞時道易親)이니라

나무~아미타불~

미오이도단재아(迷悟二途端在我)하니   시비양자막수인(是非兩字莫隨人)이니라

나무~아미타불~

수행(修行)은 수시용심진(須是用心眞)이라. 수행해 나가는 데에는 모름지기 그 마음 씀을 진실하게 하라.

심약진시도이친(心若眞是道易親)이다. 마음만 만약 진실하면 도는 친하기 쉬운 것이다. 마음 하나가 진실하고 간절하면 바로 도는 친하기가 쉬워. 바로 도는 거기에서 일취월장(日就月將)한 거여.

마음 하나가, 용심(用心) 하나가 참되지 못하면 아무리 걸망을 지고 선방으로 돌아댕겨 봤자, 10년 20년 30년을 댕겨 봤자, 도업(道業)의 성취는 어려운 것이여.

미오이도단재아(迷悟二途端在我)여. ‘깨닫느냐, 깨닫지 못하느냐’의 그 두 가지 단서는 오직 ‘나’ 자신에게 있어.

시비양자막수인(是非兩字莫隨人)이여. ‘네가 옳다 내가 옳다’ 시비(是非) 이 두 글자는 다른 사람을 따르지를 말어라. 시비(是非)와 미오(迷悟)의 원인은 순전히 나 자신한테 있어.

대중이 모여서 이렇게 살다 보면 크고 작은 시비가 일어날 수가 있어.

아! 보살님네가 금년 겨울에 백칠십이 명이 모였으니, 동서남북 저 미국에서까지 모다 오시고 팔도에서 이렇게 모였으니, 연세는 칠십구 세로부터 삼십 세—칠십 세, 육십 세 먹은 노보살님들이 대부분 많으시고, 젊은 분도 모다 삼십·사십·오십 모다 계시고 한데.

그 얼마나 자칫 잘못하면은 크고 작은 시비가 일어날 수가 있으나, 그 시비의 원인이 상대방에게 있는 것이 아니라 자기 자신에게 있어.

자기 자신만—아까 내가 몽산 스님의 법문과 보제존자의 법문 그 두 법문을 설해 드렸는데, 그것만을 잘 듣고 자기 단속만 잘하면 시비가 일어날 까닭이 없거든. 시비만 안 일어날 뿐만 아니라 더 공부가 잘되고, 더 빨리 도업을 성취할 수 있을 것이다.(67분16초~71분33초)

>>> 위의 법문 전체를 들으시려면 여기에서 들으십시오

시비(是非) (No.574)—시비 속에서 살면서 시비에 걸려들지 않는 것, 이것이 최상승법(最上乘法)을 믿고 수행해 나가는 학자의 마음가짐일 것입니다.

*시비(是非) ; ①옳음과 그름. ②옳고 그름을 분별하는 것. 또는 옳고 그름을 따지며 하는 말다툼.

(4분 51초)

[법문] 송담스님(No.574)—96년 하안거 해제 법회(96.08.28)(용574)

시비해리횡신입(是非海裏橫身入)하고  표호군중자재행(豹虎群中自在行)이니라

나무~아미타불~

막파시비내변아(莫把是非來辨我)하라  평생천착불상관(平生穿鑿不相關)이니라

나무~아미타불~

시비해리횡신입(是非海裏橫身入). 시비(是非), 옳고 그른 바닷속을 몸을 비껴서 들어가.

이 사바세계(娑婆世界)는 온통 시비의 바닷속입니다. ‘네가 옳다, 내가 옳다’ 서로 상대방이 그르고 자기가 옳다고 주장하고, 서로 자기가 애국자고 상대방은 역적이라고 몰아댑니다. 한 가정도 그렇고, 한 회사도 그렇고, 어떠한 단체도 다 시비에 얼룩져 있는 것입니다. 다 자기가 옳다는 것이거든.

그래서 작은 시비가 큰 싸움으로까지 번지게 되는 것입니다. 한 나라 안 뿐만이 아니라 나라와 나라가 다 그러는 것입니다. 그러한 속에서 우리는 살아가야 하는 것입니다.

그러한 속에서, 그렇다고 해서 우리가 그 시비의 바닷속을 피하고 떠나서는 살 수가 없고, 그 속에서 몸을 비끼면서 목적지를 향해서 뚫고 나가야 하는 것입니다.

표호군중자재행(豹虎群中自在行)이다. 표범 호랑이가 우글대는 그 속에 우리는 자재하게 행해야 한다.

우리에게는 물질적인 장애, 육체적인 장애, 정신적인 장애, 인간적인 장애가 수없이 우리의 앞과 뒤와 좌우에 가로놓여 있습니다. 바르게 살려고 애쓸수록에, 좋은 일을 할려고 애쓸수록에 그러한 장애는 더 호되게 부딪쳐 오고 있는 것입니다.

나도 그럭저럭 살려고 마음먹는다면 그럭저럭 그냥 지낼 수가 있지만, 특별히 마음을 가다듬고 정진도 할려고 마음을 먹고 올바르게 살려고 노력을 하면 그런 장애를 만나게 되는데, 장애에 부딪친다고 해서 나의 갈 길을 포기할 수는 없는 것입니다.

막파시비(莫把是非)를 내변아(來辨我)하라. 옳고 그른 것을 나한테 가지고 와서 가릴려고 하지를 말아라.

평생천착(平生穿鑿)에 불상관(不相關)이다. 평생에 ‘옳네 그르네’ 그런 것을 시비를 따지고 그런 천착(穿鑿)하는 일은 나는 상관하지 않겠다. 시비 속에서 살면서 시비에 걸려들지 않는 것이, 이것이 최상승법(最上乘法)을 믿고 수행해 나가는 학자의 마음가짐일 것입니다.(54분12초~59분5초)

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실참실오(實參實悟) (No.574)—아자방 부목의 소금 장수, 머슴살이 / 실참실오(實參實悟) / 고인친증처(古人親證處) / 활구참선(活句參禪)을 해야 한다.

*실참실오(實參實悟) ; 실답게 참구(參究)하고 실답게 깨달음. 참(參)은 참선(參禪) 또는 참구(參究). 실참(實參)은 공안(화두)을 이론으로 분석하고 따지는 것이 아닌 선지식의 지도 아래 다못 알 수 없는 의심(疑心)으로 본참화두를 드는 것을 말한다.

다만 그 꽉 맥힌 의심으로 의단(疑團)이 독로(獨露)하고, 의단이 더이상 간절(懇切)할 수가 없고, 더이상 커질 수가 없고, 더이상 순일무잡(純一無雜)할 수가 없어 가지고 타성일편(打成一片)이 되어 그놈을 타파(打破)할 때에 확철대오(廓徹大悟)를 하는 것이다.

(16분)

[법문] 송담스님(No.574)—96년 하안거 해제 법회(96.08.28)(용574)

아까 조실 스님 법문 가운데에 소금 장수 얘기를 잠깐 비추셨는데, 그 소금 장수가 다른 사람이 아니고 어느 큰 저 칠불(七佛) 아자방(亞字房)에 옛날에 큰 선원이 있었는데, 그 아자방에 부목(負木)으로 있던 사람이 그 여름에 더울 때 산에 가서 나무를 해다가 공양 짓는 나무를 대고 그런데,

스님네는 서늘한 방에 앉아서 꾸벅꾸벅 졸고 있고, 해다 준 밥에 편안하게 밥 먹고 저렇게 백판 놀고 있으니, 참 그걸 은연중(隱然中) 비방을 하고 자기 신세를 한탄하고 그러다가,

어떤 스님이 “그렇게 나무하기가 힘들고 그러면 오늘부터서 나하고 바꿔서 내가 나무를 해 댈 테니 부목이 선방에 와서 참선을 좀 해 봐라”

“아, 그까짓 것 내가 못하냐”고, “밥 먹여 주는데 앉아서 끼니때 되면 밥 갖다 주면 먹고, 터억 앉았다가 졸리면 꾸벅꾸벅 졸면 점심때 되면 또 밥 갖다 주는데 그거 못할 것 없다”고, “나도 한다”고.

그래서 갖다가 앉혀 놓으니 평생 앉아보들 않은 사람이 가부좌, 반가부좌를 하고 앉았으니 주리를 틀어서 도저히 다리가 저려서 견딜 수도 없고, 처음에 한나절은 좌우로 꾸벅꾸벅 조는 스님네 구경이나 하고 그럭저럭 견딜 만하더니 그 이튿날은 영판 못해 먹겠어. 삼일째는 정말 힘들고, 나흘째 닷새째는 견딜 수가 없어. 오금이 펴지도 않고, 변소에 가도 오줌도 잘 안 나와.

그래 가지고는 못하겠다는 말도 못하고—어지간히 스님네 흉을 봤어야지—그래 보따리를 싸 짊어지고 도망가 가지고, 갑자기 나가니 해먹을 게 있어야지. 그래서 저 염전에 가서 소금을 짊어지고 그 산을 넘어 다니면서 산너머에다가, 요새는 교통수단이 좋지만 옛날에는 낱낱이 사람의 등으로 소금을 날라다가 팔았다 그말이여.

그래 가지고 지리산이라든지, 전국 방방곡곡에 산을 넘어 다니면서 소금짐을 짊어지고 넘어가는데, 비지땀을 흘리면서 넘어가는데 뒤에 따라오는 사람이 “그 직업이 여러 가지가 많은데 하필 이 소금을 짊어지고 이 더위에 빈 몸으로도 올라가기가 힘드는데, 소금 가마니를 짊어지고 이 높은 재를 넘어가다니 그 얼마나 힘이 드냐”하니까, “말 마십시오. 선방에서 참선하는 것보다는 낫습니다. 세상에 못해 먹을 지서리는 참선입니다”

소금 장수를 하다하다 못하게 생겼으니까, 이제 들에 내려가서 남의 부잣집의 머슴살이를 해. 쟁기를 가지고 논밭을 가는데, 소도 힘이 드니까 말을 잘 안 들어. 후려 때리면서 “이놈의 소새끼, 선방에다가 참선을 시켜리”

사실 이 자리에 모이신 분들은 그러한 고비고비를 다 넘겨서 이제는 두 시간씩, 세 시간씩 앉아도 다 견딜 만하고 대부분 다 그러시겠지만, 처음 첫 철에 나가서는 여간 견디기가 힘든 거 아닙니다. 두고두고 그렇게 힘든다면은 누구라도 소금 장수를 하거나 머슴살이를 하는 것이 나을 겁니다마는.

처음에는 힘들지마는 한 철, 두 철, 세 철 하면 장좌불와(長坐不臥)도 하고, 3년 결사도 하고, 앉아서 터억 단전호흡을 하면서 ‘이뭣고?’를 하면 대안락지묘문(大安樂之妙門)이여. ‘정말 큰 안락한 묘문’이라고 고인(古人)은 표현을 했습니다.

성성적적(惺惺寂寂)해서 시간 가는 줄 모르고, 혼침(昏沈)과 산란(散亂)도 다 떨어져 버리고—처음에는 망상(妄想)이 일어나서 못하겠다 그러고, 그 다음에는 망상이 좀 잘 만하면 혼침이 와서 못 견디고, 그래도 끊임없이 중단하지 않고 해 나가면 다리 절인 것도 없어지고, 허리 아픈 것도 없어지고,

번뇌와 망상도 그냥 스쳐가는 바람처럼 스쳐간 채로 놔두고, 떠억 자기 본참공안(本參公案)을 거각(擧却)하고 의단(疑團)을 거각을 하면 타성일편(打成一片)이 되고 순수무잡해서 이 몸이 이 세상에 있는 줄도 모르고, 시간 가는 줄도 모르고, 다맛 이 속이나 온 밖이 화두 일념, 의단이 꽉 차게 되는 것이다 그말이여.

처음부터서 그렇게 되는 건 아니어. 수없는 애를 써야 언제 오더라도 결코 그런 경계가 오는 것이다 그말이여.

이러한 이 공부를 해 가면 다맛 다리만 저리고 허리만 아프고, 번뇌 망상만 일고 혼침만 오는 게 아니라, 많은 병고(病苦)의 장애도 일어날 수가 있고 인간의 장애도 일어날 수가 있습니다. 나쁜 도반을 가까이하면 사도(邪道)에 빠질 수도 있습니다.

선지식을 잘못 만나면 구경(究竟)의 깨달음이 아닌데도, 일과성(一過性)으로 일어나는 그러한 경계를 바로 깨달았다고 인가(印可)를 받을 수도 있습니다.

진실한 깨달음, 구경의 깨달음이 아닌 것은 그건 자기 스스로 그걸 인증을 해선 안 됩니다. 정말 자기의 깨달음이 고조사(古祖師)의 경지가 아니면 스스로 그것을 여지없이 내팽개쳐 버려야 하는 것이여.

‘옳다! 여역여시(汝亦如是)하고 오역여시(吾亦如是)다. 너도 또한 그렇고, 나도 그렇다’ 섣불리 남을 그렇게 인가해 가지고.....

그 사람의 그러한 일과성의 경계를 여지없이 쳐부숴 버려야, 그리고서 실참실오(實參實悟)을 하도록 몰아줘야 그것이 참다운 선지식이고, 진실한 도반이 아니겠습니까.

한소식 했느니, 초견성 했느니, 무슨 지견이 났느니 해 가지고 자기도 얻었다는 생각을 갖고, 자기도 깨달았다는 생각을 가지고, 그리고 남 앞에 뽐낸들 무슨 소용이 있겠습니까.

요새 세상은 가짜가 하도 많아서 보석, 참 많은 돈을 주고 사 놓고 보면 대부분 다 가짜 보석입니다. 가짜 보석은 위조지폐(僞造紙幣)처럼 가짜도 진짜인 줄 알고 서로 주고받고, 팔고사고 하면 가짜가 진짜 노릇을 얼마 동안 할 수가 있습니다. 그러다가 재수없는 사람은 걸려 가지고 쇠고랑을 차게 되는 거여.

그러나 참 깨달음이 아닌 가짜 깨달음은 어디다 그것을 쓰겠습니까?

깨달음이라 하는 것이 우선 자기의 생사 문제를 해결하고, 나아가서는 일체 중생을 깨닫게 하고, 그래서 온 법계가 깨달은 사람으로 가득차게 해서 부처님의 혜명(慧命)을 이어가는 것이 그것이 수행해 가는 목적인데, 가짜 깨달음을 얻어 가지고 남 앞에 뽐내면 그거 어디다 쓰겠습니까?

원래 가짜 보석이라 하는 것은 남 앞에 과시하는데 사용하는 것입니다. 장식용으로 사용하는 것입니다. 진짜 보석을 함부로 가지고 다니다가는 잃어버리기도 쉽고 도둑맞기도 쉬우니까, 진짜 보석은 깊이 잘 간수해 놓고 비슷하게 생긴 가짜 보석을 귀에다도 걸고 목에도 걸고 손가락에다도 꽂아서 그런 사용으로 쓸 수가 있습니다. 그러나 그것은 자기의 재산이 될 수도 없고 팔아서 값을 받을 수도 없는 것입니다.

가짜 깨달음은 장식용으로 쓰겠습니까? 명예를 얻기 위해서 쓰겠습니까? 자기 신세도 망쳐서 자기도 지옥에 가고, 그것을 함부로 인가해 가지고 큰 마음 먹고 도 닦는 사람을 지옥으로 떨어지게 하고 사도에 빠지게 하는 것입니다. 나아가서는 불법(佛法)을 망하게 하는 것입니다.

그래서 고인은, 여러분도 사집(四集)에 서장(書狀)을 배운신 분은 기억이 나시겠지만,

‘불오즉이(不悟則已)어니와 깨닫지 못하면 말거니와, 깨달은 즉은 모름지기 직도고인친증처(直到古人親證處)—고인(古人)이라 하면 부처님을 비롯한 역대조사(歷代祖師)가 다 포함이 될 것입니다—고인이 친히 증득한 그 경지에 가야만 대휴헐지지(大休歇之地)를 삼을까 하노이다. 그래야만 나의 깨달음을 그렇게 삼고자 한다’ 그거거든.

차라리 관세음보살이나 아미타불을 열심히 부르고, 정말 순수한 마음으로 자나깨나 아미타불을 ‘나무아미타불, 나무아미타불, 나무아미타불, 나무아미타불...’

눈을 감아도 아미타불을 부르고, 눈을 떠도 나무아미타불을 부르고, 일 할 때도 나무아미타불, 속이 상할 때도 아미타불을 부르고, 슬플 때도 나무아미타불을 부르고, 몸이 아플 때도 나무아미타불을 불러서 일심으로 나무아미타불을 부르면,

아미타불과 관세음보살과 대세지보살이 숨이 끊어지려고 할 때, 터억 반야용선(般若龍船)을 타고 영접을 하러 오신다. 무량수경(無量壽經)에 딱! 있다 그말이여. 그 경을 고지식하게 고대로 믿고 나무아미타불을 부르는 것이 차라리 낫지,

참선을 한답시고 참선을 하면서 활구참선(活句參禪)을 아니 하고, 의리선(義理禪)으로 따져서 공안을 이러저리 해석을 하고, 그래 가지고는 몇 공안을 나름대로 통과했다고 해서 자기도 한소식 했느니, 견성을 했느니 해 가지고 그런 것을 자기의 깨달음을 삼아서 되겠느냐 이말이여.

 이 자리에 모이신 도반들은 전강 조실 스님 법문도 많이 들으시고, 벌써 진발심(眞發心)을 해서 열심히 수행하는 도반들이라 이러한 노바심절(老婆心切)에서 나온 말은 필요 없을는지 모릅니다마는, 이 문제가 너무나도 중요한 문제이기 때문에 간곡히 말씀을 드리는 것입니다.(31분54초~47분54초)

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사홍서원(四弘誓願) (No.574)—목련존자의 효성(孝誠) | 육도법계(六道法界)의 모든 중생 다 부처님과 우리들의 선망부모이며, 가족이며, 자녀들이다.

*사홍서원(四弘誓願) ; 네 가지 큰 서원. 모든 불보살이 인위(因位 수행하고 있는 때)에서 일으키는 네 가지 넓고 큰 서원을 말한다. 사홍원(四弘願), 사홍행원(四弘行願), 사홍원행(四弘願行), 사홍서(四弘誓), 사홍(四弘), 총원(總願) 등이라고도 한다. 서원(誓願)이란 반드시 이루고야 말겠다는 스스로의 다짐을 말한다. 사홍서원의 내용은 경론마다 차이가 있지만, 가장 일반적인 것은 다음과 같다.

①중생무변서원도(衆生無邊誓願度) : 가없는 중생을 맹세코 다 건지리이다.

②번뇌무진서원단(煩惱無盡誓願斷) : 끝없는 번뇌를 맹세코 다 끊으오리다.

③법문무량서원학(法門無量誓願學) : 한없는 법문을 맹세코 다 배우리이다.

④불도무상서원성(佛道無上誓願成) : 위없는 불도를 맹세코 다 이루리이다.

[참고] 『육조단경(六祖壇經)』 ‘참회품(懺悔品)’에서 「사홍서원(四弘誓願)」

〇선지식이여, 이제 이미 참회하였으니 여러 선지식들과 더불어 사홍서원을 발하리라. 모름지기 각자 마음을 바르게 써서 들으라.(善知識  旣懺悔已  與善知識發四弘誓願  各須用心正聽)

자기 성품 속의 중생 가없지만 서원코 건지리이다.(自心衆生無邊誓願度)

자기 성품 속의 번뇌 가없지만 서원코 끊으리이다.(自心煩惱無邊誓願斷)

자기 성품 속의 법문 한량없지만 서원코 배우리이다.(自性法門無盡誓願學)

자기 성품 속의 불도 위없지만 서원코 이루리이다.(自性無上佛道誓願成)

선지식이여! 큰 가풍을 이으면서 어찌 ‘중생무변서원도(衆生無邊誓願度 중생이 가없지만 서원코 건지리이다)’라 이르지 아니할까마는 이와같이 말하는 것은 또 이 혜능(惠能)이 누구를 제도하겠다[度]는 뜻이 아니다.(善知識  大家豈不道衆生無邊誓願度  恁麽道  且不是惠能度)

선지식이여, 마음 가운데 중생이란 삿되고 어리석은 마음, 헛되이 속이는 마음, 선량하지 못한 마음, 질투하는 마음, 악독한 마음 등 이러한 마음이 모두 다 중생이니, 각기 반드시 자기 성품으로 스스로 제도하는 것 이것을 참 제도[眞度]라 한다.(善知識  心中衆生  所謂邪迷心 誑妄心 不善心 嫉妬心 惡毒心  如是等心  盡是衆生  各須自性自度  是名眞度)

어찌하여 ‘자기 성품을 스스로 제도한다’고 부르는가? 곧 자기 마음 속 삿된 견해나 번뇌, 어리석음의 중생을 정견(正見)으로써 제도하는 것이다.(何名自性自度  卽自心中邪見煩惱愚癡衆生  將正見度)

이미 정견이 있으면 반야 지혜를 사용함으로써 우치(愚癡) 미망(迷妄) 같은 마음 속의 중생을 타파(打破)하여 각각 스스로 제도한다. 삿됨이 오면 정(正)으로 제도하고, 미혹함[迷]이 오면 깨달음으로 제도하며, 어리석음이 오면 지혜로 제도하고, 악(惡)이 오면 선(善)으로 제도함이니, 이와같이 제도하는 것을 진도(眞度), 참된 제도라 한다.(旣有正見  使般若智打破愚癡迷妄衆生  各各自度  邪來正度  迷來悟度  愚來智度  惡來善度  如是度者  名爲眞度)

또 ‘번뇌무변서원단(煩惱無邊誓願斷 번뇌가 가없지만 서원코 끊으리이다)’이라 하는 것은 자기 성품의 반야 지혜로 허망한 생각 따위들의 마음을 제거시키는 것이다.(又煩惱無邊誓願斷  將自性般若智  除却虛妄思想心是也)

또 ‘법문무진서원학(法門無盡誓願學 법문이 한량없지만 서원코 배우리이다)’이라 하는 것은 모름지기 스스로의 참성품을 보아 항상 정법(正法)을 행하는 것이니 그것을 참다운 배움[眞學]이라 부른다.(又法門無盡誓願學  須自見性  常行正法  是名眞學)

또 ‘무상불도서원성(無上佛道誓願成)’이라 하는 것은 이미 늘 하심(下心)하여 참으로 올바르게 행하므로 미혹함도 여의고 깨달음도 여의어서, 늘 반야를 내며 진(眞)도 끊고 망(妄)도 끊어버리면 곧 부처의 성품을 보리니, 언하(言下)에 불도를 곧 이루리라. 항상 이와같이 수행을 생각함이 이것이 원력법(願力法)이다.(又無上佛道誓願成  旣常能下心  行於眞正  離迷離覺  常生般若  除眞除妄  卽見佛性  卽言下佛道成  常念修行是願力法)

[참고] 『육조대사법보단경(六祖大師法寶壇經)』 종보본(宗寶本)의 설숭(契崇) 스님 ‘육조대사법보단경찬’에서 「사홍원(四弘願)」

〇四弘願者  願度度苦也  願斷斷集也  願學學道也  願成成寂滅也

네 가지 큰 서원이란 건너기를 원함이니 괴로움[苦]을 건너는 것이요, 끊기를 원함이니 괴로움의 원인[集]을 끊음이요, 배움을 원함이니 해탈의 도[道]를 배움이요, 이루기를 원함이니 적멸(寂滅)을 이룸이다.

[참고] 『다라니잡집경(陀羅尼雜集經)』 (권3)에서 「사홍서(四弘誓)」 (대정신수대장경 21책 p.596a15)

〇구탈보살이 다시 기꺼이 설하였다. ‘사홍서원은 성문이나 벽지불의 서원과 같지 않다. 그 네 가지란 어떤 것인가?(救脫菩薩復欲樂說  有四弘誓不與聲聞辟支弗共  何等爲四)

첫째는 나의 마음이 모든 초목과 총림의 싹이 대지로 인하여 자라지만 그것들에 대한 애증이 없는 대지와 같아지도록 원하는 서원이다.(一者願使我心猶如大地  一切草木叢林萌芽  因之增長地無憎愛)

둘째는 나의 마음이 중생을 실어서 건너게 하지만 힘들고 싫다는 분별이 없는 배와 같아지도록 원하는 서원이다.(二者願使我心猶如橋船  運度衆生無有疲厭)

셋째는 나의 마음이 모든 물줄기를 받아들이지만 아무리 들어와도 넘치지 않는 바다와 같아지도록 원하는 서원이다.(三者願使我心猶如大海  容受一切百川  衆流投之不溢)

넷째는 나의 몸이 마치 허공과 같아지도록 원하는 서원이다. 만물을 감싸안는 허공은 마차 법성과 같기 때문이다.(四者願使我身猶如虛空  苞含萬物猶如法性) 이상이 보살의 네 가지 큰 서원이다(是爲菩薩四大弘誓)’

(16분 32초)

[법문] 송담스님(No.574)—96년 하안거 해제 법회(96.08.28)(용574)

오늘은 병자년 7월 15일 하안거 해제날이며 백종날입니다. 백종날은 백 가지 과일과 음식을 부처님과 석 달 안거(安居)를 마친 수행승에게 공양을 올림으로 해서 선망부모(先亡父母)를 천도(薦度)해 드리는 그러한 날입니다. 백 가지 음식, 백 가지 과일을 올린다 해서 백종(百種)이라 그러는 것입니다.

사람이 이 세상에 태어나면 뱃속에서 죽기도 하고, 나오다 죽기도 하고, 십 세 안에 죽기도 하고, 이십 세 삼십 세 안에 죽기도 하고, 오십 세 육십 세를 살다가 가기도 하고, 오래 살면 팔십, 구십을 넘겨 사는 수도 있습니다.

죽되 병으로 죽기도 하고, 천재지변으로 죽기도 하고, 자살하기도 하고, 교통사고로 죽기도 합니다. 전쟁이 일어나서 전쟁의 희생이 되어서 죽기도 합니다. 어떠한 형식으로 죽든지 이 세상에 태어난 사람은 필연코 죽게 됩니다.

그리고 이 세상에 태어나서 잘 먹고 잘 입고 호의호식(好衣好食)하면서, 명예와 권리를 누리면서 그렇게 사는 사람도 있는가 하면은, 가난과 재난 속에서 갖은 고통을 하면서 살다가 가는 사람도 있습니다.

그러나 사람이 이 세상에 태어날 때 무엇하기 위해서 태어났느냐? 과연 무슨 목적으로 이 세상에 태어났느냐? 결과론적으로는 기어코 태어난 사람은 어떻게 죽든지 죽으니까 ‘죽기 위해서 태어났다’고 말할 수가 있을 것인가?

또 사람이 차츰 자라서 배우고 모다 해 가지고, 돈을 벌어서 부자가 되기 위해서 사는 사람은 부자 되기 위해서 이 세상에 태어났다 말인가? 명예와 권리를 탐착한 사람은 과연 이 세상에 태어난 목적이 권리를 쓰고, 명예를 얻기 위해서 이 세상에 태어났다 말인가?

사람을 죽이고 도둑질을 하고 온갖 범죄를 일생 동안 하다가 죽은 사람은 과연 이 세상에 태어난 목적이 그런 악행을 하기 위해서 이 세상에 태어났다는 말인가?

세상에 직업도 수천 가지, 수만 가지, 수를 헤아릴 수 없을만큼 많은 직업이 있습니다마는 그 직업이 다 사람이 살아가는 데 있어서 무슨 직업이건 다 소중한 것이고, 그 직업에 귀천이 없다고 하지만 이 세상에 태어날 때 그 직업을 위해서 이 세상에 태어났다고 할 수가 있느냐?

우리는 오늘 백종날을 맞이해서, 백종날은 선망부모를 천도해 드리는 날입니다. 이미 돌아가셔서 혹 아귀도에서 또는 지옥도에서 한량없는 고(苦)를 받고 있는 선망부모나 일가친척이나 그러한 영가(靈駕)를 천도해 드리는 그러한 일 년 중에 가장 의의가 깊은 날인데.

우리도 앞으로 얼마를 살다가 가던지 간에 우리도 죽어서 지은 업(業)에 따라서 혹 천당에 가기도 하고, 인간으로 다시 태어나기도 하고, 축생이 되기도 하고, 아귀가 될는지도 모르고 또 지옥에 떨어질는지도 모릅니다.

정말 인생이 비록 여러 가지 직업을 가지고 살고는 있지마는 그러한 직업이 목적이 될 수가 없고, 직업이라고 하는 것은 인생이 살아가는데 하나의 수단에 불과하고, 그것이 우리의 인생의 목적이 될 수는 없습니다.

그렇다면 인생이 무엇을 목적으로 삼아야 하느냐? ‘인생이 태어날 때 반드시 사명감이 있어서 이 세상에 태어났다’고 생각을 하는 것이 옳다고 생각을 하는 것입니다.

사명감(使命感)! 무슨 사명이냐?

한량없는 과거로부터 영원한 미래에 걸쳐서 수백억만 번의 몸을 받았다가 또 죽고, 몸을 받았다가 또 죽어 가는데 한 번 태어날 때마다 우리가 뚜렷한 사명감을 가지고 나 자신을 향상시켜 가는 그러한 뚜렷한 목표가 있어야지,

업을—산보다도 더 높은 구업(口業)을 짓고, 바다보다도 더 깊은 몸으로 죄를 짓고[身業], 허공보다도 더 많은 마음으로 죄를 지어서[意業], 한 생을 거듭할 때마다 더 깊고 높고 무서운 죄업을 지으면서 지옥으로 갈려고 발버둥쳐서 될 것이냐.