참선사전

*삼재(三災 석 삼/재앙 재) ; 사람의 태어난 해(十二支)에 따라 9년 주기로 돌아온다는 3가지 재난, 나쁜 운수를 의미한다.

①대삼재(大三災)라 하여 물(水災), 불(火災), 바람(風災)에 의한 재난을 의미하기도 하고,

②도병(刀兵 : 서로 흉기를 갖고 살해함), 기근(饑饉 : 기근이 일어남), 질역(疾疫 : 큰병이 유행함)을 뜻하기도 하며,

③자연 현상으로 입은 세 가지 재해(災害) 즉 곡식이 익지 않는 기(飢), 채소가 익지 않는 근(饉), 과일이 익지 않는 황(荒)을 가리키기도 한다.

④우리 마음속에 일어나는 탐진치(貪瞋癡) 삼독(三毒)으로 인한 육도윤회(六途輪廻)의 재난.

삼재의 첫해를 입삼재(入三災, 들삼재)라고 하며 두 번째 해는 침삼재(枕三災, 눌삼재·앉은삼재), 마지막 해를 출삼재(出三災, 날삼재)라고 한다. 고려시대 이전부터 삼재에 대한 개념이 형성되었던 것으로 추정되며, 조선시대에는 삼재라는 개념이 널리 확산되었던 것으로 보인다.

(13분 13초)

[법문] 송담스님(No.030)—77년 입춘법회(77.02.04)(용030)

입춘 법회를 맞이해서, 금방 갑인년 입춘날에 설하신 전강 조실 스님의 녹음법문(錄音法門)을 들었습니다.

아까 조실 스님 법문 가운데에도 말씀이 계셨지마는, 다른 절에서는 입춘날에는 입춘이 몇 시에 들었나 그것을 봐 가지고 새벽에 들었으면은 그 전날 저녁부터서 그 절에서 자고 그 시간을 맞추어서 불공(佛供)을 드리고, 그러한 절도 있기도 합니다.

그리고 입춘날에는 그 시간을 맞추어서 모다 독불공(獨佛供)을 하고, 기도를 하고 모다 그러는데, 우리 용화사 법보선원에서는 그 시간이 새벽에 들었거나, 저녁에 들었거나, 또는 낮에 들었거나, 언제 들었건 간에 입춘 불공은 조실 스님 법문 듣는 것이 그것이 입춘 불공이고.

또 다른 절에서는 입춘날에는 삼재(三災)에 든 사람에게는 부작(符作)을 모다 팔고 있습니다.

그러나 우리 법보선원에서는 어떠한 부작을 드리느냐? 우리 법보선원에서도 입춘 불공도 하고, 부작도 노놔 드릴려고 합니다.

우리 법보선원 부작은 무슨 부작이냐? 팔만사천(八萬四千) 마구니를 물리쳐 항복 받는 화두(話頭)가 우리 법보선원의 부작입니다.

조실 스님의 법문이 입춘 삼재를 소멸하는 불공이고, 조실 스님이 설하신 ‘이뭣고?’ 또는 ‘어째서 판치생모(板齒生毛)라고 했는고?’한 판치생모가 바로 삼재를 소멸하는 부작입니다.

노랑 종이에다가 경면주사(鏡面朱砂)로 그린 알 수 없는 부작은, 그것이 참으로 삼재를 소멸하냐? 또는 소멸할 수 없느냐? 그것은 아무도 보장을 할 수가 없습니다.

그러나 우리 법보선원에서 노나 드리는 활구참선(活句參禪)하는 화두의 부작은 삼세제불(三世諸佛)과 역대조사(歷代祖師)와 전강 조실 스님과 소승(小僧)이 자신 있게 보장을 해 드립니다.

왜 그러냐 하면은 종이에다가 경면주사로 쓴 부작을 가지고 다녀도 교통사고를 당하는 사람도 있고, 비행기에서 추락하는 사람도 있고, 부작을 몸에다가 꼭꼭 싸서 잘 간직하고 있는 사람도 얼마든지 재앙을 당할 수가 있습니다.

사고가 나서 몸을 뒤져 보니까 몸에 부작을 가지고 있었다는 얘기가 종종 신문에도 납니다.

그렇다고 해서 ‘부작이 전혀 영험이 없는 것이다’ 이렇게는 말씀을 드리지 않습니다.

왜 그러냐 하면은 ‘옛날부터서 그 부작을 가지는 그러한 풍속이 내려와서 혹은 전혀 효험이 없지도 않기 때문에 옛날부터서 그런 것을 가졌지 않느냐?’ 이렇게도 생각할 수가 있습니다마는, 그러나 전적으로 보장은 할 수가 없습니다.

삼재(三災)라고 하는 것이 대관절 무엇이냐?

금년에는 돼지띠, 또 토끼띠, 염소띠, 해묘미생(亥卯未生)이 그 삼재가 들게 됩니다. 삼재가 금년부터서 3년 동안 들게 되는데, 대관절 그 삼재란 것이 무엇이냐?

삼재라고 하는 것은 어디서 나온 것이며, 어떻게 생긴 고약한 놈이기에 그렇게 사람을 삼 년 동안을 달달 볶다가, 3년 만에 한 번씩 사람을 바꾸어 가지고 또 달달 볶아서 못살게 구느냐?

이 삼재는 여러분이 아무리 시력이 좋아서 눈을 비비고 보아도 그놈의 얼굴이 보이지 않을 것입니다. 아무리 뒤를 따라가 봐도 꼬리가 잡히지 않을 것입니다.

삼재는 저 하늘, 허공에서 내려온 것도 아니고, 땅속에서 솟아오른 것도 아닙니다.

삼재는 자기 마음에서 나온 것입니다.

우리의 마음에는 이 몸뚱이가 부모한테 태어나기 이전, 저 전생, 전생 수수 백억 생 이전에, 이 우주와 태양, 하늘 아래 별들이 생기기 훨씬 이전에부터서 우리의 마음자리는 있어 왔습니다.

그놈이 생겨난 때가 없을 때부터서 오늘날까지 내려오면서 몸뚱이[身]로 지은 죄, 입[口]으로 지은 죄, 마음[意]으로 지은 죄, 이 몸뚱이와 입과 마음으로 지은 죄가 우리의 마음속에는 낱낱이 다 그 흔적이 녹음이 되어 있는 것입니다.

그래서 그놈이 어떠한 인연을 만나게 되면은 그놈이 싹이 터 나오게 되는 것입니다.

내가 지어 가지고, 내가 지은 그 원인으로 해서 그 결과가 우리의 일생을 통해서 또 내생, 저 내생에까지도 무량겁을 두고 그놈이 계속 싹이 터서 가지고 뻗고, 그러다가 또 몸을 바꿔 가지고 또 그러고.

그러면은 과거에 지은 것만 받으면 그만이냐 하면은 그놈을 받으면서 계속 앞으로 자기가 받아야 할 재앙을 지금 또 짓고 있는 것입니다. 과거에 지은 원인의 결과를 금생에 받으면서 금생에는 또 내생에 받을, 장래에 받을 업(業)을 또 짓고 있는 것입니다.

지으면서 받고, 받으면서 짓고, 이것이 잠시도 쉴 사이 없이 되풀이되고 있는 동안 우리는 언젠가는 이 몸뚱이를 버려야 되고, 버림으로써 그것이 끝난다고 하면은 그만이겠지마는 이 몸을 버리자마자 또 새로운 몸을 또 받게 됩니다.

이렇게 해서 몇억만 년을 오늘 현재 이 시간까지 왔고, 앞으로도 무량겁을 두고 그것이 계속된다고 생각할 때에 우리는 정말 무섭고, 두렵고, 몸서리쳐지는 것입니다.

그러기 때문에 부처님께서는 왕궁의 부귀를 버리시고 출가하셔서 그 문제를 몸소 모범을 보이시면서 설산(雪山)에 들어가셔 가지고 수행을 하시고, 그래 가지고 대도(大道)를 성취하신 다음 일생을 앉을자리 더워질 겨를이 없이 중생들에게 그 업을 소멸을 하고 생사해탈(生死解脫)하는 진리를 설하셨던 것입니다.

몸으로 지은 죄와, 입으로 지은 죄와, 마음으로 지은 죄, 이 삼재를 소멸하는 방법은 참선(參禪)하는 법이 가장 빠르고도 쉽고도 간단하고 요긴한 것입니다.

삼재는 비단 앞으로 3년간 돼지띠와 토끼띠와 염소띠 가진 사람에 한해서만 있는 것이 아닙니다.

해묘미생 밖에, 사유축생이라든지, 신자진생이라든지, 인오술생 다른 모든 생(生)도 언제라도 우리에게는 삼재가 우리를 침범할 수 있는 것입니다.

삼재는 밖에서 우리한테 들어오는 것이 아니라. 사실은 우리의 안에서 나오면서 나를 괴롭히고, 나와 가지고 다시 나에게 되돌아와서 나를 괴롭히는 것입니다.

눈에도 보이지 아니하고 손에도 만져지지 않건마는 안이비설신의(眼耳鼻舌身意), 육문(六門)을 통해서 언제라도 우리의 마음속에 한 생각 동했다고 하면은 그것을 그 틈을 타서 삼재의 마구니는 우리를 침범하려고 노리고 있는 것입니다.

38선(三八線) 너머에서 공산당이 우리를 침범하기 위해서 호시탐탐 노리고 있는 것은 약과(藥果)입니다. 그것은 무력증강하고, 국민이 단합을 해서 잘 해 나가면 그것은 얼마든지 막을 수가 있습니다.

왜 그러냐? 그것은 눈으로 보이는 적이기 때문에 막기가 오히려 쉽습니다.

그러나 이 삼재는 눈에 보이지 않는 무서운 그림자 없는 그러한 도적이기 때문에, 그리고 밖에서 들어오는 것이 아니라 안에서 일어난 것이기 때문에 정말 이 삼재를 막는다고 하는 것은 대단히 어려운 것입니다.

어렵지마는, 막는 방법이 참선법이라고 하는 것을 아신다고 하면은 몸에 종이로 찍은 부작을 가지신 것보다는, 입춘 시간을 맞추어서 독불공을 하신 것보다는,

일어나는 생각 생각, 그때 그때 화두를 돌이켜서 나간다고 하면은 그 마귀가 고개를 들 겨를도 없이 잠깐도 여유를 주지 않는다고 하면은 마침내 그 마귀들은 맥을 추리지 못하고, 나를 보호하고 나를 받드는 선량한 부하가 될 것이고, 나로 하여금 도업(道業)을 성취할 수 있도록 도와주는 좋은 선신(善神)이 되고, 나의 호위병이 되어 줄 것입니다.

아까 조실 스님께서도 참선법이야말로 삼재를 소멸하는, 금년 일 년 동안의 삼재만을 면할 것이 아니라 세세생생(世世生生)에 생사해탈하는 그러한 최상승법(最上乘法)이라고 하는 것을 그러한 요지의 말씀이 계셨습니다마는, 우리 법보선원 법보제자(法寶弟子)는 이렇게 믿고, 이렇게 실다웁게 실천을 하셔야 되는 것입니다.(처음~13분12초)

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*승단(僧團) ; 승가(僧伽). (산스크리트)(팔리) saṃgha(상가)에서 유래하였다. 중(衆) · 화합중(和合衆)이라 번역. 부처님의 가르침을 믿고 그 가르침대로 수행하는 사람들의 집단. 화합하고 있는 불교 교단을 뜻한다. 보통은 출가자의 집단을 가르키지만, 넓게는 재가(在家)의 신도도 포함한다.

(10분 20초)

[법문] 송담스님(세등선원No.59)—병인년 하안거 결제 법어(86.04.17)(세등59)

노종평처험(路從平處險)하고  인향정중망(人向靜中忙)이니라

나무~아미타불~

멱화화란득(覓火和爛得)하고  담천대월귀(擔泉帶月歸)로구나

나무~아미타불~

노종평처험(路從平處險)하고  인향정중망(人向靜中忙)이다.

길은 평평한 곳으로부터 험악해지고, 사람은 고요한 곳을 향해서 바빠지더라. 평평한, 평탄한 곳이 있기 때문에 험악한 험난한 길이 있지, 본래 평탄한 길이 없었다면 험악한 길이 어디에 있을 것이냐 그말이여.

나차운 데가 있으니까 높은 데가 있고, 높은 데가 있으니까 또 나차운 데가 있는 것이지, 본래부터서 전부가 높다면 구태여 험(險)하다고 할 것이 없어.

평탄한 평지가 있기 때문에, 평지를 걸어 가다가 길이 험악해지니까 ‘아! 이 길이 험악해졌구나’하고 느끼는 것이지, 평탄할 것도 없고 본래 저 높은 고지에서만 있다면은 어디가 험악하다는 소리가 있을 필요가 없는 것이다.

또 고요한 가운데에 있다가, 고요한 데에 집착해 가지고 고요한 데에 처해 있기 때문에 바빠지고 시끄럽고 그런 것이지, 본래 고요한 데에 있지 아니하고, 고요한 줄을 모르고 살았다면 구태여 시끄럽고 바쁘다는 것도 있을 수가 없는 것이다 그말이여.

사람이 살아가는 데에 처음부터서 고생을 하고 산 사람은 구태여 ‘고생이다, 고생스럽다’한 것을 느끼지 않지만, 처음에 호강을 하고 살던 사람이 조금 형세가 어려워지면 그 곤란한 것을 배(倍)나 느끼고 그 곤란한 것을 견디기가 심히 어려운 법이고.

공부도 처음부터서 시끄러운 속에서 공부를 익히고, 생활하는 속에서 공부를 익힌 사람은 좀 주변이 시끄럽고 일을 하고 복잡한 환경을 만나더라도, 공부가 ‘그것 때문에 공부를 못한다’한 것을 느끼지를 않는 것입니다.

밤낮 고요한 데에만 집착해 가지고 고요한 데에서만 공부를 익힌 사람은 조금 누가 발걸음 소리만 나고, 문 열었다 닫었다 하는 소리만 나고, 옆에서 무슨 말하는 소리 또는 차 지내가는 소리, 비행기 다니는 소리, 이런 소리만 좀 나도 화두(話頭)가 달아나 버리고 신경질이 나면서 공부가 안된다고 법석을 떨게 되는 것이여.

그래서 평지라고 평탄한 것만을 좋아하고, 고요한 것만을 좋아해서 그런 데에서만 생활을 하고, 그런 속에서만 공부를 익힌 사람은 그것이 참으로 살아있는 공부를 하기가 어려운 거여.

화초도 밤낮 온실에서 적당한 온도와 적당한 습도와 적당한 광선만을 쬐면서 자란 화초는 밖에다 내다 놓면 조금 햇빛이 따가우면은 시들어버리고, 조금 바람이 세고 그러면은 견디지를 못하고 얼어죽고 이러는 것입니다.

공부라는 것이 꼭 고요한 데서만 하라는 것이 아니고 행주좌와(行住坐臥) 어묵동정(語黙動靜) 간에 어떠한 경계 속에서도 흔들림을 받지 아니하고, 희로애락과 행주좌와 어묵동정 어떠한 경계(境界)를 만나더라도 그러한 경계에 끄달리지 아니하고, 그러한 경계에 장애를 받지 아니하고,

조용한 데를 만나면 조용한 대로 좋고, 시끄러운 데를 만나면 시끄러워도 상관이 없고, 변화무쌍한 그러한 복잡한 경계를 당하더라도 오히려 더 성성(惺惺)하고, 이렇게 공부가 되어 가도록 우리는 공부를 익혀 나가야 하는 것입니다.

멱화화란득(覓火和爛得)이요 담천대월귀(擔泉帶月歸)다.

불을 찾음에 데기를 쉽고, 불을 찾아서 불을 가까이하면은 옷을 태우거나 살을 데거나, 불을 가까이 하면 델 경우가 많고,

담천대월귀(擔泉帶月歸)여. 물을, 샘을 짊어지면 달을 띠고 돌아가. 물을 떠 가지고 가면은 달이 그 물에 비추니까 달도 따라온다 그말이여.

제아무리 조심을 한다 해도 불을 가까이 하고 항상 불 속에서 불을 가까이 하게 되면은 옷을 태우거나 살을 데거나 까딱하면 타죽기도 하고 그런 것이고,

물을 가까이 하면은 항상 물 있는 곳에는 달이 비치기 마련이니까 샘 가까이 있으면은 달도 거기에 따라 있는 것이다.

‘불’이라는 게 무엇인가? 탐진치 삼독심(三毒心), 오욕락(五欲樂) 이런 것들이 모다 불과 같은 것이어서 그런 것을 가까이 하면 반드시 그 삼악도(三惡途)에 떨어지는 구렁텅이에 빠지기가 쉬운 것이고,

물이라 하는 것은 모든 것을 윤택하게 만들고, 모든 것을 씻어서 깨끗이 하는 것이니까 선지식(善知識), 좋은 도반(道伴), 그리고 법문(法門), 그리고 항상 염불을 하던지 참선을 하던지,

우리 참선하는 대중은 항상 선지식과 도반을 가까이 하고, 청정도량을 여의지 아니하고, 대중처(大衆處)를 여의지 아니하고, 그리고 항상 화두를 들고 수행을 하면 ‘달이 거기에 따라온다’는 것은 ‘깨달음이 내게 돌아온다’ 그말이여.

그래서 부처님께서는 승단(僧團) 제도를 맨들어서 발심(發心)한 사람이 출가해 가지고 좋은 도반들과 함께 도(道)를 닦도록 하신 그런 제도를 만드신 것은 바로 그러한 것이기 때문에 그렇다.(처음~10분26초)

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*수구여병(守口如甁) ; ‘입을 지키기를 병마개 꽉 틀어막듯이 하라’

입으로부터 나오는 말을 함부로 해서 시비 · 싸움이 일어나 온갖 원망 · 재앙이 일어나고, 입으로 음식 먹는 양을 조절을 못해 병이 많이 나니, 입을 잘 단속해 몸과 마음을 편안히 하라는 뜻의 말.

(6분 5초)

[법문] 송담스님(No.240)—84년 하안거 결제 및 백일기도 입재.(용240)

휴설인지단여장(休說人之短與長)이라  비도무익우초앙(非徒無益又招殃)이니라

나무~아미타불~

약능수구여병거(若能守口如甁去)하면  차시안신제일방(此是安身第一方)이니라

나무~아미타불~

휴설인지단여장(休說人之短與長)하라  비도무익우초앙(非徒無益又招殃)이니라.

다른 사람의 잘하고 잘못하고 한 것을 말하지 말아라. 아무 이익이 없을 뿐만 아니라 재앙을 불러들이게 되는 것이다.

약능수구여병거(若能守口如甁去)하면, 만약 능히 병마개 틀어막듯이 입을 그렇게 잘 막아 버리면,

차시안신제일방(此是安身第一方)이니라. 이것이 내 몸과 마음을 편안하게 하는데 최고의 방법이니라.

고인(古人)이 말씀하시기를 ‘모든 병은 입으로부터 들어오고, 모든 재앙은 입으로부터 나온다’ 하셨습니다.

‘병(病)이 입으로 들어온다’하는 것은 음식을 잘못 먹어가지고—맛있는 것을 과식을 하고, 좋다 한다고 함부로 먹고—음식을 잘못 먹어가지고 그래가지고 병이 나는 수가 너무너무 많고.

또 ‘모든 재앙(災殃)은 입에서 나온다’ 말을 잘못해 가지고 그것이 원인이 되어 시비(是非)가 일어나고—부부간에도 말 때문에 싸움을 참 많이 하고, 며느리와 시어머니 관계도 그렇고, 친구 간에도 그렇고, 형제간에도 그렇고, 동서 간에도 그렇고, 집안에 모다 이러쿵저러쿵 시비가 있는 것은 대부분 말 때문에 그런 거여.

말을 풀쑥 한 것이 그것이 사람에 의해서 이리 전해지고 저리 전해지고 하면은 본의 아니게 서로 오해를 사게 되고, 그래 가지고는 속으로 꽁하니 섭섭한 마음을 품고,

차라리 가서 따지고 한바탕 싸움을 하고 나면 다 별것이 아닌데, 차마 따질 수는 없고 계속 속으로 ‘저 사람이 나한테 그렇게 했단 말인가?’ 해 가지고는, ‘두고 보자’해 가지고 꽁해 가지고는 1년, 3년 되어도 속에 섭섭한 것이 풀리지를 않고, 죽을 때까지 그 마음을 버리지를 못하고,

그래가지고 나중에 뭔 일이 있을 때에는 그 섭섭한 생각이 있기 때문에 좋게 해줄 일도 좋게 안 해주고.

여기에 모이신 분은 마음보를 그렇게 쓰실 분은 안 계시겠지만 그래 사람이라는 게 섭섭한 말을 이리저리 전해 들으면은 속상하기 마련입니다.

그래서 입도 꼭 다물어 버리고 기왕이면 귀까지 다물어 버렸으면 참 좋겠지만—그 어떤 사람이 귀를 꽉 먹게 되었는데, 어렸을 때는 대단히 귀가 잘 들렸는데 중간에 귀가 꽉 먹었어요. 그래 가지고는 여간 귀에다 큰 소리를 질러야 겨우 좀 들리고 그런데.

참, 발심(發心)을 해서 공부도 열심히 헐려고 그러는데, 그분이 정진을 기도를 열심히 하고 그랬더니,

그 공부를 할 때 그리고 기도를 할 때, 항시 ‘대관절 내가 전생에 무슨 잘못이 있어서 금생에 내가 귀를 먹었나?’ 항시 그것이 궁금해서 그것이 알고 싶어서 간절한 마음이 항시 마음에 떠나지 아니한 상태에서 참선(參禪)도 하고 기도도 하고 그랬는데.

아! 우연히—전생에 자기가 참선을 했었는데, 옆에서 어떻게 떠드는 바람에 자꾸 그리 신경이 쓰이고 그래서 ‘어떻게 해야 저놈의 소리를 안 들을고’하고 항시 그렇게 생각을 했는데, 아! 그것이 원인이 되어가지고 금생에 귀가 절벽이 되었다 하는 것을, 스스로 그것을 깨닫게 되었다 이것입니다.(42분8초~48분12초)

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*수행(修行 닦을 수/행할 행) ; ①불도(佛道)를 닦음. 궁극적 목표를 성취하기 위하여 실천하는 것. 행하는 것. ②오로지 한 생각에만 집중하여, 한결같이 그것을 잊지 않고 그것 외에 다른 생각이 일어나지 못하도록 하는 노력.

*불도(佛道) ; ①불과(佛果). 부처님이 성취하신 최상의 깨달음. 무상보리(無上菩提)를 말한다. ②불과(佛果)에 이르는 방법. 불과를 성취하여 성불하기 위한 인행(因行, 깨달음의 원인이 되는 행)을 말한다. ③부처님이 중생을 교화하는 가르침.

(3분 43초)

[법문] 송담스님(세등선원No.18)—무오년 하안거 결제 법어(78.04.17)(세등18)

수행막대빈모반(修行莫待鬢毛斑)하라  고리신분개소년(蒿裡新墳皆少年)이니라

나무~아미타불~

지옥시장기등한(地獄時長豈等閑)가  일실인신기시환(一失人身幾時還)이냐

나무~아미타불~

참선 수행하는데 머리털 희기를 기다리지 말어라. 저 공동묘지에 무덤이, 젊어서 죽은 무덤이 한량없이 많은 것이다.

‘아직은 내가 젊으니까, 아들딸 키워서 다 가르켜서 장가 보내 놓고, 막내딸까지 여워 놓고 그리고서 늙발에 참선(參禪)을 나도 허리라’ 이리 생각하지 말어라 이 말씀이여.

사람은 꼭 늙어서만 죽는 것이 아녀. 젊은 사람도 언제 죽을는지를 모르는 것이여.

늙기를 기다리지 말고 당장 이 자리서부터서 참선을 열심히 허되,

꼭 선방에만 나와야만 참선을 허는 것이 아니라 집안에서 밥 짓고, 빨래하고, 소지하고, 오고가고 차 타고 허면서, 시장에 갔다왔다허면서, 집안 살림허면서 때와 장소를 가리지 말고 ‘이뭣고?’

슬플 때도 ‘이뭣고?’

기쁠 때도 ‘이뭣고?’

앉어서도 ‘이뭣고?’

밥 먹으면서도 ‘이뭣고?’

똥 누면서도 ‘이뭣고?’

이 ‘이뭣고?’ 한마디 들을 때 팔만대장경(八萬大藏經)을 한번 다 읽은 공덕(功德)과 맞먹는 것이고, 오히려 그 보다도 더 공덕이 장해.

성이 날 때 ‘이뭣고?’ ‘이뭣고?’하면서 성이... (녹음 끊김) (56분33초~60분13초)(끝)

지옥시장기등한(地獄時長豈等閑)가  일실인신기시환(一失人身幾時還)이냐

지옥에 한번 들어가면 언제 나올는지 그 기약을 알 수가 없으니, 한번 이 사람 몸띵이 잃어버리고 지옥에 들어가면 다시는 언제 나올는지 모르니 어찌 그럭저럭 지낼 수가 있느냐.

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*(게송) ‘수행막대빈모반~’ ; [치문경훈(緇門警訓)] '잡록(雜錄)'에서 '굉지선사시중(宏智禪師示衆)' 참고.

[참고] 〇宏智禪師示衆

蒿里新墳盡少年 修行莫待鬢毛斑 死生事大宜須覺 地獄時長豈等閒

道業未成何所賴 人身一失幾時還 前程黑暗路頭險 十二時中自着奸

〇굉지(宏智)선사가 대중에게 보임.

쑥대밭에 새 무덤이 다 소년의 무덤이니, 수행(修行)하는데 귀밑을 희기를 기다리지 말아라.

생사대사(生死大事)를 모름지기 깨달아야 하니, 지옥 고통 길고 기니 어찌 등한히 하겠는가.

도업(道業)을 못 이루면 그 무엇에 의지하며, 사람 몸 한 번 잃고 언제 다시 돌아오리.

앞길이 캄캄하고 가야 할 길 험하구나. 하루 어느 때나 마음을 다잡아 도(道)를 구하여라.

*늙발 ; 늙은 무렵. 늙었을 때.

*참선(參禪) ; ①선(禪)의 수행을 하는 것. ②내가 나를 깨달아서, 자신이 본래 갖추고 있는 부처의 성품을 꿰뚫어봐 이 생사 속에서 영원한 진리와 하나가 되어서 생사에 자유자재한 그러헌 경지에 들어가는 수행. 자신의 본성을 간파하기 위해 하는 수행.

*이뭣고(是甚麼 시심마) : ‘이뭣고? 화두’는 천칠백 화두 중에 가장 근원적인 화두라고 할 수 있다. 육근(六根) • 육식(六識)을 통해 일어나는 모든 생각에 즉해서 ‘이뭣고?’하고 그 생각 일어나는 당처(當處 어떤 일이 일어난 그 자리)를 찾는 것이다.

표준말로 하면은 ‘이것이 무엇인고?’ 이 말을 경상도 사투리로 하면은 ‘이뭣고?(이뭐꼬)’.

‘이것이 무엇인고?’는 일곱 자(字)지만, 경상도 사투리로 하면 ‘이, 뭣, 고’ 석 자(字)이다. ‘이뭣고?(이뭐꼬)'는 '사투리'지만 말이 간단하고 그러면서 그 뜻은 그 속에 다 들어있기 때문에, 참선(參禪)을 하는 데에 있어서 경상도 사투리를 이용을 해 왔다.

*팔만대장경(八萬大藏經) ; 팔만사천 법문이 있다는 뜻으로, ‘대장경(大藏經 : 부처님의 가르침을 적은 경전을 통틀어 이르는 말)’을 달리 이르는 말.

*공덕(功德) ; ①복, 복덕 ②선한 마음으로 남을 위해 베푸는 모든 행위와 마음 씀씀이.

무엇보다 가장 큰 공덕은 불법에 귀의하여 깨달음을 닦는 것이고, 이러한 사람을 보고 함께 기뻐하는 것도 큰 공덕(隨喜功德)이 된다. 이러한 공덕은 끝이 없어서 수천 사람이 횃불 하나에서 저마다 홰를 가지고 와서 불을 붙여 가더라도 원래의 횃불은 사그러들지 않는 것과 같은 이치이다.