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  1. 2016.03.10 십법계(十法界) (No.549)—(게송)海天空濶月成輪~ | 최상승법(最上乘法)은 ‘생사 속에서 생사 없는 도리’를 깨닫는 데 있다 | (게송)與君同步又同行~.
  2. 2016.03.05 삼요(三要) (No.010)—모든 때와 장소에서 그때그때 화두를 들고 화두로써 모두 생활이 되어갈 때에는 바로 그자리는 불보살과 같이 생활하시는 곳.
  3. 2016.02.26 석가모니(釋迦牟尼) (No.016)
  4. 2016.02.20 생사(生死) (No.253)—(게송)身上着衣方免寒~ | 생사 호흡지간(呼吸之間) | 무상을 철저하게 느껴 발심(發心)한 사람이라야 도를 닦을 수가 있다.
  5. 2016.02.18 십선계(十善戒) (No.470)—참선을 하면 몸으로나, 마음으로나 열 가지의 계를 범할 것이 없이 저절로 계가 지켜지는 것이다.
  6. 2016.02.18 생사윤회(生死輪廻) (No.389)—등(燈)을 켜는 목적와 공덕 | 제석천왕의 당나귀 뱃속 일화 | 念起念滅 謂之生死 | 자성중생서원도(自性衆生誓願度).
  7. 2016.02.08 삼공(三空) (No.378)—상대방은 곧 내 마음의 거울이고, 내 얼굴은 상대방의 마음의 거울.
  8. 2016.01.28 십법계(十法界) (No.523)—心能天堂 心能地獄 | 소승심은 발하지 말아라 | 생사가 없는 도리를 깨달라 증득하기 위해서 활구참선을 하는 것이다.
  9. 2016.01.15 선불장(選佛場) (No.422)—육화촌(六花村) | 집착하지 말고, 버릴려고 하지 말고, 바로 거기에 즉(卽)해서 화두를 들으라.
  10. 2016.01.13 삼요(三要) (No.653)—신(信) · 분(憤) · 의(疑).
ㅅ/십법계2016. 3. 10. 09:57

십법계(十法界) (No.549)—(게송)海天空濶月成輪~ | 최상승법(最上乘法)은 ‘생사 속에서 생사 없는 도리’를 깨닫는 데 있다 | (게송)與君同步又同行~.

 

 

십법계(十法界) (No.549)—(게송)海天空濶月成輪~ | 최상승법(最上乘法)은 ‘생사 속에서 생사 없는 도리’를 깨닫는 데 있다 | (게송)與君同步又同行~.

 

*십법계(十法界) ; 십계(十界)라고도 한다. 십법계는 지옥, 아귀, 축생, 수라, 인간, 천상, 성문, 연각, 보살, 불(佛) 10가지로 중생의 미혹과 깨달음의 정도에 따라 분류한 것. 중생의 심리적 상태를 가리킨다고 할 수 있다.

 

십법계 중 앞의 6계는 삼악도(三惡道—지옥, 아귀, 축생)와 삼선도(三善道—수라, 인간, 천상)로 모두 미혹의 세계인 범부(凡夫)의 세계이다. 뒤의 4계(성문, 연각, 보살, 불)는 깨달음의 정도에 차이가 있지만 모두 깨달음의 세계인 성인(聖人)의 세계이다. 양쪽을 합하여 '6범4성(六凡四聖)’이라 한다.

이를 4취(四趣) · 인천(人天) · 2승(二乘)  · 보살 · 불(佛)로 분류하거나 3악도(三惡道) · 3선도  ·  2승 · 보살 · 불로 구분하는 경우도 있다.  앞의 6계는 고통으로 가득차 업에 의해 윤회전생하는 세계이므로 보통 '육도윤회(六道輪廻)'라 한다.

 

(17분 3초)

 

[법문] 송담스님(No.549)—95년 법보재 법회(95. 음력 3.16)(용549)

 

해천공활월성륜(海天空濶月成輪)한데  호호청파난사은(浩浩清波爛似銀)이로구나

나무~아미타불~

막괴편주능좌우(莫怪扁舟能左右)하면  행선유재파소인(行船由在把梢人)이니라

나무~아미타불~

 

해천공활월성륜(海天空濶月成輪)한데  호호청파난사은(浩浩清波爛似銀)이다.

바다 하늘이 넓고 더 한량없이 비어서, 거기에 둥근달이 휘황찬 밝았더라. 바다에 그 넓고 넓은 바다에 물결이 치는데, 마치 그 찬란한 달빛이 파도에 비추어서 부서지는 모습이 은가루를 뿌려 놓은 것처럼 반짝거리고 찬란하드라 그말이여.

 

막괴편주능좌우(莫怪扁舟能左右), 거기에 한 배가 왼쪽으로도 가고, 오른쪽으로도 가고, 똑바로 가기도 하고 배가 가는데, 그 배가 행선(行船)은 유재파소인(由在把梢人)이여. 그 배가 서쪽으로 가나, 동쪽으로 가나, 또는 남쪽·북쪽 어느 곳으로 가든지, 그 배가 가는 것은 그 배의 조종사가 운전을 하기에 달려있더라 그말이여.

 

해천공활월성륜(海天空濶月成輪)은 이 우주법계—무량겁으로부터서 영원한 무량겁을 향해서 끝도 없고, 처음도 없는, 그리고 공간적으로도 한량이 없는 이 법계(法界)에 주인이 누구시냐?

비로자나 법신불(毘盧遮那 法身佛)이셔. 또는 대일여래(大日如來)라고도 하는데, 그 비로자나 법신불인 대일여래께서 우주의 대주인으로 터억 군림(君臨)해 계신 모습이 마치 끝없는 저 허공에 둥그렇게 뜬 달이 온 세계를 비추는 거와 같드라.

 

그 바다에 수천 수억 개의 크고 작은 바다의 물결이 그 달빛에 반짝거리고 부서지는 것은, 그리고 그 찬란함이 은가루를 뿌려 놓은 것 같다 하는 것은 십법계(十法界)에—부처님의 세계로부터 지옥 세계에 이르기까지, 십법계의 범부와 성현들이 나타나서 온 세계를 장엄(莊嚴)하고 있는 것에다 비유했다.

 

그 반짝거리는 은가루 중의 하나가 ‘나’이고, 또 여러 청신사(清信士)·청신녀(清信女)이시고, 일체 중생이요, 산천초목이요, 그 중에 하나를 자기가 맞닿아 있는 것입니다.

지금 십법계라고 하는 말씀을 드렸습니다마는 그 한량없이 넓고 넓은 바다에 하나의 배가 동서남북 사방사유로 가는 것은 그 뱃사공이 어디로 그 키를 트느냐, 거기에 온전히 달려있다 그말이여.

 

십법계는,

하늘나라는 천법계(天法界)인데, 십선계(十善戒)를 잘 닦으면은 하늘나라에 태어나는 것이고,

오계(五戒)를 잘 닦으면 사람의 법계에 좋은 사람으로 태어나는 거고,

교만심(憍慢心)을 내서 항상 싸우기를 좋아하면 수라(修羅)법계에 태어나는 것이고,

 

십악(十惡)을 지어서 악한 짓을 하면 지옥(地獄)에 가는 것이다 그말이여.

간탐심(慳貪心)을 내 가지고 간탐심으로 세상을 살아가면은 아귀(餓鬼)법계에 태어나고,

인과법(因果法)을 믿지 않고 어리석은 마음으로 세상을 살아가면은 축생(畜生)으로 태어난다.

 

고·집·멸·도 사제법(四諦法)을 잘 닦으면은 성문(聲聞)법계에 태어나는 것이고,

십이인연법(十二因緣法)을 닦아서 깨달으면 연각(緣覺)법계에 태어나는 것이고,

육바라밀법(六波羅蜜法)을 잘 닦아가면은 보살(菩薩)법계에 태어나는 것이고,

평등일승법(平等一乘法)을 잘 닦아서 깨달으면은 불(佛)법계에 태어나는 것이다.

 

이 지옥법계로부터 불법계에까지 노나서 십법계인데, 십법계 중에 어느 법계로 자기가 나아갈 것인가 하는 것은 온전히 자기가 선택하기에 달려있는 것이다. 그 배의 주인은 뱃사공이요, 뱃사공이 키를 어느쪽으로 트느냐에 달려있는 것과 마찬가지다.

 

방금 우리는 녹음법문을 통해서 이 용화사 법보선원의 조실(祖室)로 계신 전강 대종사(田岡大宗師)의 법문을 들었습니다. 지극히 짧은 법문(法門)이셨지만은, 이 십법계—범부세계로부터서 최고의 성인 중에 성인이신 부처님 세계에 있는 모든 것을 상대로 해서 생사 없는 최상승법(最上乘法)을 설하셨습니다.

 

이 조실 스님의 최상승 법문을 통해서 이 자리에 참여하신 사부대중은 말할 것도 없고, 이 법보전(法寶殿)에 모셔있는 수많은 영가(靈駕)들—오늘 10시 현재로 위패번호가 43817번까지 나갔고, 모셔진 영가의 수는 66305위의 영가가 봉안(奉安)이 되었습니다—그 영가 분과 우주법계의 모든 주인이 있는, 없는 모든 영가도 이 법요식에 다 청했습니다.

한 말로 말해서 십법계(十法界)의 모든 범부(凡夫)와 성현(聖賢)이 일시에 도탈(度脫)하신 것입니다.

 

그래서 산승(山僧)이 이 법상에 올라와서 법을 설할 것은 없습니다. 그러나 오늘 이 법보재(法寶齋)날에 경향 각지에서 만여 명의 도반(道伴)들이 운집(雲集)을 하셨기 때문에 원장으로서 부득불 격려의 말씀을 아니 드릴 수가 없습니다.

 

정도보살경(淨度菩薩經)에 이르시기를 사람이 세간(世間)에 태어나되, 하룻낮 하룻밤을 지내는 동안에, 24시간 동안에 8억4천만의 생각이 일어나는 것입니다. 8억4천만 생각이라 하는 것은 엄청난 수입니다.

 

한 생각 악한 생각을 일으키면은 그 과보(果報)로 악한 몸을 받아나는 것이고, 열 생각 악한 생각을 일으키면은 그 과보로 열 번의 악한 몸을 받아나게 되는 것이여. 8억4천만의 악한 생각을 일으키면 8억4천만의 악한 몸을 그 과보로 받아나게 된다.

그 반대로 한 생각 착한 마음을 일으키면, 한 착한 몸을 받는 거고, 열 생각의 착한 생각을 일으키면 열 번의 착한 몸을 받아나는 거고, 8억4천만의 착한 마음을 일으킨다면 8억4천만의 착한 몸을 받아나게 된다.

 

악한 생각을 일으키거나, 착한 생각을 일으키나, 생각을 일으켰다 하면은 반드시 그 몸뚱이를 받아나는 거여. 몸뚱이를 받아나면은 살 만큼 살다가 또 그 수만큼 죽음을 또 맞이하게 되는 것입니다.

 

이 최상승법(最上乘法)은 생각 속에서 생각 없는 도리, ‘생사(生死) 속에서 생사 없는 도리(道理)’를 깨닫는 데 있는 것입니다.

 

 

여군동보우동행(與君同步又同行)허고  기좌상장세월장(起坐相將歲月長)이로구나

나무~아미타불~

갈음기손상대면(渴飮飢飡常對面)하니  불수회수갱사량(不須回首更思量)이니라

나무~아미타불~

 

여군동보우동행(與君同步又同行)이여. 임과 더불어 함께 걷고 또한 함께 모든 것을 행해.

기좌상장세월장(起坐相將歲月長)이여. 같이 일어나고, 같이 앉고, 항상 잠시도 여의지 않고 같이 해 오기를 세월이 길었더라. 이 ‘세월이 길었다’하는 것은 무량겁 과거로부터 오늘날까지 그리고 오늘날로부터서 무량겁 미래까지, 임을 항상 여의지 않고 이렇게 살아오고, 살아갈 것이다 그말이여.

 

갈음기손상대면(渴飮飢飡常對面)이여. 목마르면 물 마시고 배고프면 밥 먹고, 항상 함께하고 있다 그말이여.

불수회수갱사량(不須回首更思量)이다. 모름지기 머리를 돌이켜서 다시 사량(思量)을 하지 말아라.

 

대관절 이 몸뚱이를 끌고 다니는 나의 주인공, 나의 법신이요, 나의 진여불성, 이 몸뚱이를 끌고 다니는 운전수요, 뱃사공.

여읠래야 여읠 수가 없는데, 한 생각을 일으켜서 뉘기짜서 사량분별로 그것을 찾으면은 간 곳이 없어. 아무리 볼려고 해도 볼 수가 없고, 아무리 들을라고 해도 들을 수가 없고, 아무리 손으로 잡을려고 해도 잡을 수가 없고, 아무리 생각으로 따져서 알려고 해도 알 수가 없어.

 

한 생각 일으켜서 사량하면 대면천리(對面千里)여. 얼굴을 딱 마주보고 있으면서 벌써 천리 밖에 달아나 버리고 없다 그말이여.(처음~17분6초)

 

 

 

 

>>> 위의 법문 전체를 들으시려면 여기에서 들으십시오

 

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*(게송) ‘해천공활월성륜~’ ; [진각국사어록(眞覺國師語錄)] (김달진 역주 | 세계사) p375 ‘사문화(四聞話)’ 게송 참고.

*濶(활)넓다. *爛(란)빛나다. 선명함. *似(사)···같이. ···처럼. *怪(괴)기이하게 여기다.

*扁(편)작다. 납작하다. *把(파)잡다. *梢(소)키. 장대.

*법계(法界) ; ①모든 현상, 전우주. ②있는 그대로의 참모습. ③진리의 세계.

*비로자나불(毘盧遮那佛) ; 비로자나(毘盧遮那)는 vairocana의 음사(音寫). 부처님의 몸에서 나오는 빛과 지혜의 빛이 세상을 두루 비추어 가득하다(光明遍照,遍一切處,日)는 뜻.

①진리 그 자체인 법신(法身)을 형상화한 것. 비로자나 법신불(毘盧遮那 法身佛). ②대일여래(大日如來)와 같음.

*법신(法身) : [범]  dharma - kaya ｢법 몸｣이란 말인데, 실불(實佛) • 법성신(法性身) •진여불(眞如佛) • 법계성(法界性) 같은 말들이 모두 한뜻이며, 이 ‘선가귀감’ 첫머리에 있는 ｢한물건｣이란 것도 이것이다.

진여의 본 바탕(眞如本體)을 이름이니, 중생에 있어서 부족할 것이 없고 부처님이라고 더 특별할 것이 없어, 본래 깨끗하고 빛나고 두렷하여 무한한 공간과 무궁한 시간에 꽉 차 있으되,

네 가지 말로도 설명할 수 없고(離四句) 백 가지 아닌 것으로도 옳게 가르칠 수 없으며(絕百非), 무엇으로나 형용하여 볼 수가 도저히 없는 것이다. (선가귀감 | 용화선원刊 p168.)

*군림(君臨 임금 군/임할 림) ; 어떤 분야에서 절대적인 능력이나 세력을 가지고 남을 압도함을 비유적으로 이르는 말.

*장엄(莊嚴 꾸밀 장/공경할·꾸밈 엄) ; ①좋고 아름다운 것으로 국토를 꾸미고, 훌륭한 공덕을 쌓아 몸을 장식하고, 향이나 꽃 따위를 부처님께 올려 장식하는 일. ②건립하는 것. 건립. 훌륭히 배치, 배열되어 있는 것. ③장식. 물건을 장식하는 것. 아름답게 장식함. 훌륭한 것. 엄숙하게 장식된 모양, 모습. 장식물.

*청신사(清信士) ; 출가하지 않고 재가(在家)에서 부처님의 가르침을 따르는 남자 신도, 곧 우바새(優婆塞).

*청신녀(清信女) ; 출가하지 않고 재가(在家)에서 부처님의 가르침을 따르는 여자 신도, 곧 우바이(優婆夷).

*십선계(十善戒) ; 몸(身)과 입(口)과 마음(意)으로 짓는 10가지 죄—살생(殺生), 투도(偸盜), 사음(邪婬), 망어(妄語), 기어(綺語), 악구(惡口), 양설(兩舌), 탐욕(貪慾), 진에(瞋恚), 사견(邪見)—를 짓지 않겠다고 결심함.

*오계(五戒) ; (산스크리트어 pañca-śīla) 재가(在家)의 신도가 지켜야 할 다섯 가지 계율.

①불살생(不殺生). 살아 있는 생명을 죽이지 말라. ②불투도(不偸盜). 주지 않은 것을 빼앗지 말라. ③불사음(不邪婬). 삿된 음행을 하지 말라. ④불망어(不妄語). 거짓말을 하지 말라. ⑤불음주(不飮酒). 취기(醉氣)가 있는 것에 취(醉)하지 말라.

*교만(憍慢) ; 자신이나 자신의 행위에 도취되어 일으키는 거만함을 교(憍), 자신과 남을 비교하여 일으키는 거만함을 만(慢)이라 함.

*수라(修羅) ; 아수라(阿修羅)의 준말. 늘 싸움만을 일삼는 귀신들의 무리.

*십악(十惡) ; 몸(身)과 말(口)과 뜻(意)으로 짓는 열 가지 죄악.

〇몸(身)—①살생(殺生). 살아 있는 생명을 죽임. ②투도(偸盜). 남의 재물을 훔침. ③사음(邪婬). 삿된 음행.

〇말(口)—④망어(妄語). 거짓말이나 헛된 말. ⑤악구(惡口). 남을 괴롭히는 나쁜 말. 욕. ⑥양설(兩舌). 이간질하는 말. ⑦기어(綺語). 진실이 없는, 교묘하게 꾸민 말.

〇뜻(意)—⑧탐욕(貪欲). 탐내어 그칠 줄 모르는 욕심. ⑨진에(瞋恚). 성냄. ⓪사견(邪見). 그릇된 견해.

*지옥(地獄 땅 지/감옥 옥) ; ①고통이 가득찬 세계. 현세에 악업(惡業)을 행한 자가, 사후 그 보답을 받는 곳. ②아주 괴롭거나 더없이 참담한 환경이나 형편을 비유적으로 이르는 말.

*간탐(慳貪 아낄·쩨쩨할 간/탐할 탐) ; 인색하고 욕심이 많음. 제 것은 아끼고 남의 것은 탐냄.

*아귀도(餓鬼道) ; 육도(六道,六途)의 하나. 재물에 인색하거나 음식에 욕심이 많거나 남을 시기·질투하는 자가 죽어서 가게 된다는 곳으로, 늘 굶주림과 목마름으로 괴로움을 겪는다고 함.

*인과(因果) ; ①원인과 결과. 현상을 생성시키는 것과 생성된 현상. ②원인이 있으면 반드시 결과가 있고, 결과가 있으면 반드시 그 원인이 있다는 이치. ③선악의 행위에는 반드시 그 과보가 있다는 도리.

*사제(四諦) ; 제(諦)는 ‘sacca’의 번역으로 진리를 뜻함. 고(苦—괴로움)를 소멸시켜 열반에 이르는 네 가지 진리. 사성제(四聖諦—네 가지 성스러운 진리)라고도 함.

①고제(苦諦,苦聖諦). ‘고(苦, 괴로움)’라는 성스러운 진리. “태어남이 고다. 노쇠가 고다. 죽음이 고다. 슬픔•비탄•괴로움•근심•절망이 고다. 즐거운 것과 갈라짐이 고요, 싫은 것과 같이 함이 또한 고다. 요컨대 집착과 연관된, 존재의 다섯 쌓임(五取蘊)이 고다”(상응부)

②집제(集諦,集聖諦). ‘고의 원인’이라는 성스러운 진리. 몹시 탐내어 집착하는 갈애(渴愛)가 고(苦)가 일어나는 원인이라는 진리.

③멸제(滅諦,㓕聖諦). ‘고의 멸’이라는 성스러운 진리. 갈애가 남김없이 소멸됨으로써 고(苦-괴로움)가 소멸되어 고의 끝남, 열반에 이른다는 진리.

④도제(道諦,道聖諦). ‘고의 멸에 이르는 길’이라는 성스러운 진리. 팔정도(八正道)—정견(正見, 바른 이해) · 정사유(正思惟, 바른 생각) · 정어(正語, 바른 말) · 정업(正業, 바른 행위) · 정명(正命, 바른 생계) · 정정진(正精進, 바른 노력) · 정념(正念, 바른 마음챙김) · 정정(正定, 바른 집중)—는 갈애를 소멸시켜, 고의 멸에 이르는 길이다.

*성문(聲聞) ; 부처님의 음성(聲)을 들은(聞) 사람이라는 뜻. 산스크리트어 śrāvaka, 팔리어 sāvaka.

①부처의 가르침을 듣고 사제(四諦)의 이치를 깨달아 아라한(阿羅漢)의 경지에 이르기 위해 수행하는 자. ②자신의 깨달음만을 위해 부처의 가르침에 따라 수행하는 자.

*십이인연(十二因緣) ; 십이연기(十二緣起). 진리에 대한 무지(無知)한 무명(無明)을 근본 원인으로 하여 중생으로서의 인간의 괴로운 생존이 12가지 요소의 순차적인 상관관계에 의한 것임을 설명한 것.

무명(無明)---> 행(行)---> 식(識)---> 명색(名色)---> 육입(六入)---> 촉(觸)---> 수(受)---> 애(愛)---> 취(取)---> 유(有)---> 생(生)---> 노사(老死).

◎ 무명(無明)을 조건으로, 의도적인 행위와 업을 구성하는 형성(行)이 생겨난다.

◎ 형성(行)을 조건으로, 의식(識)이 생겨난다.

◎ 의식(識)을 조건으로, 정신물리적인 현상인 명색(名色)이 생겨난다.

◎ 명색(名色)을 조건으로, 안•이•비•설•신•의 6가지 감역(六入)이 생겨난다.

◎ 감역(六入)을 조건으로, 감각적, 정신적 접촉(觸)이 이루어진다.

◎ 접촉(觸)을 조건으로, 감수(受)가 생겨난다.

◎ 감수(受)를 조건으로, 갈애(愛)가 일어난다.

◎ 갈애(愛)를 조건으로, 집착(取)이 일어난다.

◎ 집착(取)을 조건으로, 존재(有)가 생겨난다.

◎ 존재(有)를 조건으로, 태어남(生)이 생겨난다.

◎ 태어남(生)을 조건으로, 늙고 죽음(老死)가 생겨난다.

☆ 무명(無明)이 사라지면 의도적인 행위와 업을 구성하는 형성(行)이 사라지고, 형성(行)이 사라지면 의식(識)이 사라지고........마침내 태어남(生)이 없으면 늙고 죽음(老死)가 사라진다.

*연기(緣起) ; 세상의 모든 사물이나 현상들이 무수한 원인(因)과 조건(緣)의 상호 관계를 통하여 일어남을 이르는 말.

“만약 이것이 있으면 곧 저것이 있고(若有此則有彼),  만약 이것이 생겨나면 곧 저것이 생겨난다(若生此則生彼).  만약 이것이 없으면 곧 저것이 없어지고(若無此則無彼),  만약 이것이 소멸하면 곧 저것이 소멸한다(若滅此則滅彼).” (중아함경)

*연각(緣覺) ; 산스크리트어 pratyeka-buddha  팔리어 pacce ka-buddha

①홀로 연기(緣起)의 이치를 관찰하여 깨달은 자. 가르침에 의하지 않고 독자적으로 깨달은 자. 자신의 깨달음만을 위해 홀로 수행하는 자. 독각(獨覺)·벽지불(辟支佛)이라고도 함. ② 연각승(緣覺乘)의 준말.

*육바라밀(六波羅蜜) ; 바라밀(波羅蜜)은 산스크리트어 pāramitā의 음사로, 도피안(到彼岸)·도(度)·도무극(度無極)이라 번역. 깨달음의 저 언덕으로 건너감, 완전한 성취, 완성, 수행의 완성, 최상을 뜻함. 보살이 이루어야 할 여섯 가지 완전한 성취.

①보시바라밀(布施波羅蜜). 보시를 완전하게 성취함. 보시의 완성.

②지계바라밀(持戒波羅蜜). 계율을 완전하게 지킴. 지계의 완성.

③인욕바라밀(忍辱波羅蜜). 인욕을 완전하게 성취함. 인욕의 완성.

④정진바라밀(精進波羅蜜). 완전한 정진. 정진의 완성.

⑤선정바라밀(禪定波羅蜜). 완전한 선정. 선정의 완성.

⑥지혜바라밀(智慧波羅蜜). 분별과 집착이 끊어진 완전한 지혜를 성취함. 지혜의 완성.

*보살(菩薩) ; 산스크리트어 bodhi-sattva의 음사인 보리살타(菩提薩埵)의 준말.

bodhi는 깨달음, sattva는 살아 있는 존재, 곧 중생을 뜻하므로-보살은 깨달을 중생, 깨달음을 구하는 중생, 구도자(求道者)라는 뜻.  보살마하살(菩薩摩訶薩)·각유정(覺有情) 등으로도 불린다.

① 깨달음을 구하면서 중생을 교화하는 수행으로 미래에 성불(成佛)할 자. 자신도 깨달음을 구하고 남도 깨달음으로 인도하는 자리(自利)와 이타(利他)를 행하는 자. ② 보살승(菩薩乘)의 준말. ③ 수행자. ④ 고승(高僧)에 대한 존칭. ⑤ 여자 신도를 일컫는 말.

*평등일승(平等一乘) ; 모든 중생에게 불성(佛性)이 있다는 가르침을 가리켜 말함.

*불(佛) ; 산스크리트어, 팔리어 buddha의 음사. 각자(覺者)·각(覺)이라 번역. ① 궁극적인 진리를 깨달은 사람. 우주의 본성이나 참모습을 깨달은 사람. 모든 번뇌를 소멸한 사람. 청정한 성품을 깨달은 주체. ② 진리 그 자체. 우주 그 자체. ③ 석가모니.

*전강선사(田岡禪師) ; (1898-1974) 법명은 영신(永信), 호는 전강(田岡). 선사는 1898년(戊戌) 11월 16일 전남 곡성군 입면 대장리에서 정해용(鄭海龍)을 아버지로, 황계수(黃桂秀)를 어머니로 태어나셨다.

16세에 인공(印空) 화상을 득도사로, 제산(霽山) 화상을 은사로, 응해(應海) 화상을 계사로, 해인사에서 출가하여 경을 보다가 도반의 죽음으로 무상함을 느끼고 선방으로 나가 용맹정진하여 23세에 견성하시고 다음의 오도송을 지으셨다. 

 

昨夜月滿樓 (작야월만루)  어젯밤 달빛은 누(樓)에 가득하더니

窓外蘆花秋 (창외노화추)  창밖은 갈대꽃 가을이로다.

佛祖喪身命 (불조상신명)  부처와 조사도 신명(身命)을 잃었는데

流水過橋來 (유수과교래)  흐르는 물은 다리를 지나오는구나.

 

당시 유명한 육대 선지식 혜월⋅혜봉⋅한암⋅용성⋅보월⋅만공 선사와 법거량을 하여 모두 인가를 받으시고 25세에 만공선사로부터 아래의 전법게를 받으시니 경허－만공으로 이어지는 불조정전(佛祖正傳) 제77대의 법맥을 이으셨다.

 

佛祖未曾傳 (불조미증전)  불조가 일찍이 전하지 못했는데

我亦無所得 (아역무소득)  나도 또한 얻은 바 없네.

此日秋色暮 (차일추색모)  이날에 가을빛이 저물었는데

猿嘯在後峰 (원소재후봉)  원숭이 휘파람은 후봉에 있구나.

 

33세의 젊은 나이로 불찰대본산 통도사 보광선원 조실로 추대된 이래 법주사 복천선원⋅경북 수도선원⋅도봉산 망월사⋅부산 범어사⋅대구 동화사 등 여러 선원의 조실을 두루 역임하시었다.

 

제자 송담선사를 만나 10년 묵언수행을 지도하시자 송담선사는 

 

黃梅山庭春雪下 (황매산정춘설하)  寒雁唳天向北飛 (한안여천향북비) 

何事十年枉費力 (하사십년왕비력)  月下蟾津大江流 (월하섬진대강류)

 

황매산 뜰에는 봄눈이 내렸는데,  

차운 기러기는 저 장천에 울며 북을 향해서 날아가는구나. 

무슨 일로 십년 동안을 헛되이 힘을 허비 했던고! 

달 아래 섬진대강이 흐르는 구나.

 

이와 같이 오도송을 짓고 선사와 탁마하시니 선사께서는 흔연히 인가하시고 다음의 전법게와 함께 법을 전하시어 송담선사로 하여금 불조 제78대 법맥을 잇게 하셨다.

 

非法非非法 (비법비비법) 법도 아니요 비법(非法)도 아니니라.

無法亦無心 (무법역무심) 법(法)도 없지마는 마음도 없느니라.

洛陽秋色多 (낙양추색다) 낙양에는 추색(秋色)이 많고

江松白雲飛 (강송백운비) 강송(江松)에 백운(白雲)이 날으니라.

 

말년에는 천축사 무문관⋅인천 용화사 법보선원⋅용주사 중앙선원의 조실로 계시다가 1974년(甲寅) 음력 12월 2일, 인천 용화선원에서 

 

 “여하시생사대사(如何是生死大事)인고?

   억! 九九는 번성(翻成) 八十一이니라.”

 

라는 임종게를 남기시고, 평소 정진하시던 의자에 앉으시어 열반에 드시니 세수 77세, 법랍 61세이셨다. 선사께서는 후학을 위한 700여 시간 분량의 육성녹음법문을 남기셨다.

*조실(祖室) ; 선원의 가장 높은 자리로 수행인을 교화하고 참선을 지도하는 스님. 용화선원에서는 고(故) 전강대종사(田岡大宗師)를 조실 스님으로 모시고 있다.

*법문(法門 부처의 가르침 법/문 문) : 부처님의 가르침은 중생으로 하여금 나고 죽는 고통 세계를 벗어나, 열반(涅槃)에 들게 하는 문이므로 이렇게 이름. 부처님의 가르침을 이르는 말. 진리에 이르는 문.

*최상승법(最上乘法)=활구참선법(活句參禪法)=간화선(看話禪) ; 더할 나위 없는 가장 뛰어난 가르침.

*법보전(法寶殿) ; 법보전은 용화선원의 주(主) 법당(法堂)으로 진리(法寶)의 전당이라는 뜻.

진리 그 자체를 가리키는 법신불(法身佛)을 형상화한 비로자나불(毗盧遮那佛)을 모셨고, 그 좌우에 부처님의 가르침인 경전과 전강 조실스님의 진영을 봉안하였다. 그리고 많은 유주·무주의 영가 천도를 위하여 만년위패를 봉안하여 놓았다.

*영가(靈駕) ; 망자의 넋을 높여 부르는 말. 영(靈)은 정신의 불가사의함을 의미하는 것으로 정신 자체를 가리키고, 가(駕)는 상대를 높이는 경칭(敬稱)이다.

*봉안(奉安) ; 죽은 사람의 위패(位牌)나 화상(畵像)을 모시어 둠.

*도탈(度脫) ; ①생사의 고해를 건너 깨달음의 언덕에 이름. ②모든 번뇌의 속박에서 벗어남. 속세의 모든 굴레에서 벗어남.

*산승(山僧) ; 스님이 자신을 겸손하게 일컫는 말.

*법보재(法寶齋) ; 매년 음력 3월 16일에 용화선원 법보재자(法寶齋者)와 법보전 만년위패에 모신 선망부모 영가들과 인연 있는 영가들의 무량겁으로부터 지은 업장을 참회 소멸하고, 정법(正法)에 귀의하여 도솔천 내원궁이나 극락세계에 왕생하시고, 재자와 영가 모두 진리의 세계에 나아가도록 하기 위해 전강 조실스님께서 개설(1963년)하신 합동 천도재(薦度齋).

*도반(道伴) ; 함께 불도(佛道)를 수행하는 벗. 불법(佛法)을 닦으면서 사귄 벗.

*운집(雲集 구름 운/모일 집) ; 구름(雲)처럼 모인다(集)는 뜻으로, 많은 사람들이 모여듦을 비유적으로 이르는 말.

*‘정도보살경(淨度菩薩經)에 이르시기를~’ ; 중국 북조(北朝)시대에 태어나 당대(唐代)에 입적한 도작(道綽: 563~645)의 저서 <안락집(安樂集)>은 50여 부의 대승의 여러 경론을 구사하여 오로지 서방아미타불에 귀의(歸依)하여 안락정토(극락세계)에 왕생할 것을 권하는 글인데, 이 하권에 <정도보살경(淨度菩薩經)>의 글이 다음과 같이 인용되어 있다.('정도보살경'은 현재 전하지 않음.)

淨度菩薩經云：‘人生世間，凡經一日一夜，有八億四千萬念，一念起惡，受一惡身；十念念惡，得十生惡身；百念念惡，受一百惡身。計一衆生一形之中，百年念惡，惡即遍滿三千國土，受其惡身。惡法既爾，善法亦然。一念起善，受一善身；百念念善，受一百善身。計一衆生一形之中，百年念善，三千國土善身亦滿’

*세간(世間) ; (산스크리트어 loka) 세(世)는 파괴·변화, 간(間)은 가운데·간격을 뜻함.

① 변하면서 흘러가는 현상계. ② 생물들의 세계. ③ 생물들이 거주하는 자연 환경, 곧 산하대지. ④ 세상. 이 세상. 세속. ⑤ 산스크리트어 saṃsāra 미혹한 세계. ⑥ 육내입처(六內入處), 또는 십이처(十二處)를 말함.

*과보(果報) ; 인과응보(因果應報, 전생에 지은 선악에 따라 현재의 행과 불행이 있고, 현세에서의 선악의 결과에 따라 내세에서 행과 불행이 있는 일).

*활구참선(活句參禪) ; 선지식(스승)으로부터 화두•공안(公案) 하나를 받아서[본참공안] 이론을 사용하지 아니하고 다못 꽉 막힌 알 수 없는 의심(疑心)으로 화두를 참구(參究)해 나가 화두(공안)을 타파하여 견성성불(見性成佛)하는 참선법(參禪法). 참선을 하려면 활구참선을 해야 한다.

*도리(道理) ; 이치(理致). 생기고 없어지고 변화하는 모든 만유(萬有)를 꿰뚫고 있는 법칙.

*(게송) 여군동보우동행~ ; [금강경오가해] 지경공덕분(持經功德分) 야부도천(冶父道川) 게송 참고.

*사량(思量) ; 생각하여 헤아림. 사유하고 판단함.

*주인공•법신•진여불성•운전수•뱃사공 ; 중생이 본디 갖추고 있는 부처의 성품을 가리키는 말.

 

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Posted by 닥공닥정
ㅅ/삼요(신심분심의심)2016. 3. 5. 18:37

삼요(三要) (No.010)—모든 때와 장소에서 그때그때 화두를 들고 화두로써 모두 생활이 되어갈 때에는 바로 그자리는 불보살과 같이 생활하시는 곳.

삼요(三要) (No.010)—모든 때와 장소에서 그때그때 화두를 들고 화두로써 모두 생활이 되어갈 때에는 바로 그자리는 불보살과 같이 생활하시는 곳.

 

*삼요(三要) : 참선하는데 갖추어야 할 세 가지 요건. 첫째는 큰 신심(大信心)이요, 둘째는 큰 분심(大憤心)이요, 세째는 큰의심(大疑心)이다.

 

①신심(信心) : ‘내가 바로 부처다’ 따라서 부처는 밖에서 구하는 것이 아니요, 일체처 일체시에 언제나 이 몸뚱이 끌고 다니는 주인공, 이 소소영령(昭昭靈靈)한 바로 이놈에 즉해서 화두를 거각함으로써 거기에서 자성불(自性佛)을 철견을 해야한다는 믿음.  ‘올바르게 열심히 참선을 하면 나도 깨달을 수 있다’는 믿음. 진리에 대한 확신.

 

②분심(憤心) : 억울하고 원통하여 분한 마음.

과거에 모든 부처님과 도인들은 진즉 확철대오를 해서 중생 제도를 하고 계시는데, 나는 왜 여태까지 일대사를 해결 못하고 생사윤회를 하고 있는가. 내가 이래 가지고 어찌 방일하게 지낼 수 있겠는가. 속에서부터 넘쳐 흐르는 대분심이 있어야. 분심이 있어야 용기가 나는 것이다.

 

③의심(疑心) : 알 수 없는 생각에 콱 막히는 것.

‘이 몸뚱이 끌고 다니는 이놈이 무엇인고?’ ‘이뭣고?’ ‘이놈’이 무엇이길래 무량겁을 두고 수 없는 생사를 거듭하면서 오늘지금 이 자리까지 왔는가? ‘대관절 이놈이 무엇이냐?’ 자기의 본참화두(本參話頭)에 대한 의심이, 지어서 드는 것이 아니라 속에서부터 저절로 들려지게 해야. 바른 깨달음은 알 수 없는 의단, 알 수 없는 의심에 꽉 막힌 데에서 이루어지는 것이다.

 

(11분 11초)

 

[법문] 송담스님(No.010)—76년 입춘법회 법문(76.02.04)(용010)

 

우리의 마음을 어떻게 단속하느냐? 마음 단속하는 데 가서 인제 이 화두(話頭)가 필요한 것인데, 화두를 들려면은 첫째, 큰 신심(信心)이 있어야 하고 둘째, 큰 분심(憤心)이 있어야 하고, 셋째에 가서는 큰 의심(疑心)이 있어야 합니다.

 

큰 신심(信心)이라 하는 것이 무엇이냐? 절에다가 돈 많이 가져오고 부처님 앞에 절 많이 하고 그것이 아니라,

‘나도 아무리 내가 여자고, 아무리 내가 말세에 태어났고, 아무리 내가 몸이 병이 있고 약하다 하더라도 옳은 방법으로 옳게만 공부를 하면은 나도 틀림없이 도업(道業)을 성취할 수 있다’고 믿는 것, 그것이 대정신(大正信)입니다. 바른 믿음입니다.

 

바른 믿음!

부처님 앞에 절을 많이 하고, 불공을 많이 하고, 돈을 많이 가지고 오시고, 그것도 참 좋은 일이죠. 그것도 큰 공덕이 있고대단히 좋은 일이고, 이호이 신도라고 하면은 스님네한테 대중공양도 형편 따라서 올리고, 부처님께도 불공을 올리고, 기도도 하시고, 절도 많이 하셔야죠.

당연히 그것도 참 그것은 그것대로 공덕이 대단히 말로 할 수 없이 큰 것이지마는 ‘내가 나를 옳게 닦아서 나도 성불(成佛)할 수 있다’고 믿는 이 믿음이야말로 온갖 믿음 중에서는 최고 가는 믿음입니다.

 

‘나도 하면 된다’고 믿고 ‘반드시 할 수 있다’고 믿고서 해야 되는 것이지, ‘난 여자니까, 말세니까, 근기가 약하니까, 나는바쁘니까, 이리저리 해서 그저 인연이나 맺지’ 이런 생각으로 해 가지고 무슨 효과가 날 까닭이 있습니까? ‘꼭 나도 할 수있다고 믿는 것’ 이것이 대신심이여.

 

둘째에 가서 대분심(大憤心)이 있어야 해. 아무리 신심이 있어도 분심이 없으면 안 됩니다.

분심(憤心)이 뭐냐? 과거의 모든 부처님과 모든 보살님과 모든 성현들은 진즉 이 일을, 이 일대사인연(一大事因緣)을 마쳐서 다 생사해탈(生死解脫)을 하고 나아가서 모든 중생을 제도하고 계시건만, 무엇 때문에 나는 이 무량겁을 두고 육도윤회를 하면서 이 고생을 받고, 이 해탈을 못하고 있는가?

 

이것에 대해서 아주 분심이 나야 합니다. 몸을 부르르 떨고 입을 악물고 하는 이러한 분심이 속에서 솟구쳐 올라야 하는 것입니다. 그 분심이 나야 용기가 솟기 때문에 그런 것입니다.

분심이 없고 용기가 없이 다 늘어져 빠져 가지고 게을러서 하다가 말다가, 남이 하면 좀 하는 척하다가 그렇지 않으면 말다가, 이래 가지고는 이 문제는 해결이 나지 않는 것입니다.

 

솥에 어떤 질기고 딱딱한 것을 고을 때에 불을 화력(火力)을 높여서 계속해서 때야지, 지푸라기 하나 둘 때다가 말다가, 때다가 말다가—지푸라기 같은 것 하나 둘 때다 말다 또 계속 때되 지푸라기 하나씩 하나씩 때 가지고 그 무슨 속에 뼉따구사각 같은 것이 푹 무를 이유가 있겠습니까?

 

이 공부도 계속 화력을 돋구면서—화력을 돋구어도 솥단지가 떡 갈라지도록 그렇게 무섭게 불을 때면 안 됩니다, 이 공부도. 적당하게 때야지.

때되 최선을 다해서 가장 필요한 열량만큼은 계속 그것이 지속이 되어야 속의 것이 물씬하니 물러서 약이 다 고아지는 거와 마찬가지로,

 

이 공부도 조금씩 하다 말다 형식적으로 그래 갖고는 삼십 년, 백 년을 해도 마냥 죽 떠먹은 자리입니다. 한 숟갈 떠먹으나마나 마냥 그대로 있지요? 어쨌든지 분심, 용맹심을 내 가지고 지속적으로 공부를 지어 나가야 하고.

 

셋째에 가서 대의심(大疑心).

‘나도 하면 될까 말까?’ 그것을 의심하는 게 아니라, ‘어째서 무(無)라고 했는고?’ ‘이것이 무엇인고?’ ‘어째서 판치생모라했는고?’ 자기에게 주어진 이론으로써는 풀 수도 없고 풀려고 해서도 안 되는, 그 알 수 없는 공안(公案)에 대한 불같은 의심(疑心)!

 

다른 문제에 관한 의심은 이리저리 따져도 봐야 하고, 이 책 저 책도 떠들어 보고 사전도 펼쳐 보고, 모두 여러 사람한테 물어서도 배우고 모두 다 그렇지마는,

이것은 책을 떠들어 갖고도 소용이 없고, 어떤 경전을 보아 가지고도 소용이 없고, 이리저리 자기가 그 동안에 보고 듣고한 모든 지식을 동원해서 연구하고 따져 가지고도 소용이 없습니다. 오히려 시간만 연장을 시키고, 오히려 공부 길만 나쁜길로 빠질 뿐이지 아무 이익이 없는 것입니다.

 

오직 될 수 있으면 빨리 시간을 단축하고 그리고 바르게 깨달으려면은 무조건(無條件), 무이로(無理路), 무어로(無語路), 무모색(無摸索)—더듬어 들어가지 말 것이며, 따져 들어가지 말 것이며, 이리저리 비교하고 분석하고 종합하고 해서 지해(知解)와 사리상량(邪理商量)으로 알려고 하지 말 것입니다.

 

다못 거두절미(去頭截尾)하고 ‘어째서 판치생모라 했는고?’ ‘어째서 판치생모라 했는고?’ 해 갈수록 알 수가 없고, 해 갈수록 답답하고 꽉 맥힌 것, 그것이 공부가 가장 잘되어 가고 있는 것입니다.

 

5년, 십 년을 해도 아무것도 알아진 것이 없고, 밤에 눈을 감고 있어도 아무 것도 보이는 것도 없고—“뭣한 이는 밤에 떠억눈을 감고 앉았으면 부처님이 나와서 뭔 이야기도 하고, 훤하니 무엇이 보이기도 하고 그런다는데, 암만 해도 답답하기만하고 아무 것도 안 되니, 이 공부가 잘된 것입니까, 공부가 잘 못된 것입니까?” 이렇게 와서 묻는 분들이 종종 계시는데,

갈수록 알 수가 없고, 꽉 맥히는 그분이야말로 가장 올바르게 공부를 하고 계시는 분이고, 그렇게 해 나가야, 갈수록 그 알수가 없이 꽉 맥혀야 그분은 깨달을 수 있는 분입니다.

 

솔솔 따져 들어가고, 무엇이 알아 들어가는 것이 있고, 더듬어 들어갈 것이 있어서 재미를 거기다 붙여 가지고 무엇을 들여다보고 앉았고 이런 사람은—그건 참, 도저히 그런 공부는 차라리 공부 안 한 것만 못합니다. 그냥 아들딸 잘되라고 관세음보살 부르는 게 훨씬 낫습니다, 그리 아시고요. 

 

알 수 없는 ‘어째서 판치생모라 했는고?’ 또 ‘이뭣고?’ 하시는 분은 ‘이! 하는 놈이 무엇인고? 이뭣고?’ 성날 때도 ‘이뭣고?’ 슬플 때도 ‘이뭣고?’ 집안에 근심 걱정이 있어도 ‘이뭣고?’ 일체처 일체시에 ‘이뭣고?’ 하되 그때 호흡은 계속해서 되어져있어야 합니다.

 

들어마시면 아랫배가 볼록하니 나오고, 숨을 내쉬면 배가 홀쪽해지고, 배가 나왔다 들어갔다 하는 거기다가 알 수 없는 화두를 거기다가 놓고 ‘이뭣고?’ 이렇게 공부를 지어 가시라 이 말씀이에요.

이렇게 해서 몸을 단정히 가지고 심호흡을 계속하면서 그 가운데 알 수 없는 화두가 항시 성성(惺惺)하게 드러나도록.

어디를 가거나 무엇을 하거나, 그 알 수 없는 화두가 떠억 우리의 눈 앞에 항시 그놈이 앞서도록, 이렇게 참선을 생활화 할때에 모든 생활은 바로 부처님과 같이 생활하고 있는 것이 됩니다.

 

왜 그러냐? 이 화두를 놓쳐 버리고 온갖 번뇌 망상하고 있을 때에는 마구니들 하고 같이 어울려서 마구니 판에서 살림을하고 있는 것이 되고,

어떠한 때와 장소를 가리지 않고 그때그때 화두를 추켜들고 화두로써 모두 생활이 되어갈 때에는 바로 그 자리는 불보살(佛菩薩)과 같이 생활하시는 곳이기 때문에, 무엇이든지 소원대로 이루어질 수 밖에는 없는 것입니다.

 

불보살 계시는 데에 무슨 마구니가 거기에 어리댈 까닭이 있습니까? 극락세계나 또는 천당이나 지옥이 우리가 죽어서만가는 게 아니라, 우리 살아서는 우리의 마음속에 고대로 그 지옥과 천당이 다 들어 있는 것입니다.

 

화두 놓쳐 버리고 그래 가지고 감정에 사로잡혀서 탐진치(貪瞋癡) 삼독(三毒)에 휩쓸려 넘어갈 때에는 바로 마구니 지옥에떨어져 있는 것입니다.

어떠한 분(忿)이 나고 성이 나고, 속이 활딱 뒤집어지더라도 그때 턱! 생각을 돌이켜서 화두를 떠억 들어 보시란 말이여. 삽시간에 불같이 일어나던 그 생각이 스르르 꺼지면서 나의 본심으로 돌아가게 되는 만큼, 금방 1초 전의 지옥이 천당으로변하는 것이요, 극락으로 변하는 도리가 바로 이 활구참선법입니다.(49분20초~60분31초)

 

 

 

 

>>> 위의 법문 전체를 들으시려면 여기에서 들으십시오

 
 

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*화두(話頭) : 또는 공안(公案) • 고측(古則)이라고도 한다. 선종(禪宗)에서 참선 수행자에게 참구하는 과제로 주어지는 지극한 이치를 표시하는 조사의 언구(言句)나 문답이나 동작. 참선 공부하는 이들은 이것을 참구하여, 올바르게 간단없이 의심을 일으켜 가면 필경 깨치게 되는 것이다.

*도업(道業) ; 도(道)는 깨달음. 업(業)은 영위(營爲—일을 계획하여 꾸려 나감). 불도(佛道)의 수행. 진리의 실천.

*성불(成佛 이룰 성/부처 불) ; ①세상의 모든 번뇌를 끊고 해탈하여 불과(佛果)를 얻음. 곧 부처가 되는 일을 이르는 말이다. ②석존이 붓다가야에서 깨달음을 연 것. ③깨달음을 여는 것. 각자가 스스로 무상의 깨달음을 열고, 부처가 되는 것. ④올바른 깨달음을 얻은 것. 혹은 분명하게 완전히 깨달은 것이라는 뜻.

*일대사인연(一大事因緣) ; ①깨달음과 중생제도의 중대한 부처님의 임무. ②부처님이 이 세상에 나타난 가장 중요한 인연. ③부처님이 정도, 능력이 다른 사람들을 여러가지 방편으로 이끌어, 모두 구한다고 하는 중대한 인연. 일단인연(一段因緣)이라고도 한다.

'법화경' 방편품에 ‘諸佛世尊, 唯以一大事因緣故, 出現於世間. 모든 부처님은 오직 일대사인연(一大事因緣) 때문에 세상에 출현한다.’ 라고 한 것에서 유래. 부처님이 세상에 출현한 목적은 “깨달음을 얻기까지의 과정을 보이고, 지혜를 발휘하여 모든 중생을 깨닫게 하고 구제하는 것”이라고 한다.

*생사해탈(生死解脫) ; 생사(生死)를 떠나 깨달음의 세계에 드는 것.

*지푸라기 ; ①짚의 부스러기. ②또는 낱개의 짚.

*지해(知解) ; 상량(商量). 알음알이.

*사리(邪理) ; 그릇된 이치나 생각.

*상량(商量 헤아릴 상/헤아릴 량) ; ①상인이 물품을 판매할 때, 서로 그 가치를 재서 결정하는 것. ②따지고 헤아리는 알음알이.

*거두절미(去頭截尾) ; 말이나 사건 등의 부차적인 설명은 빼어 버리고 사실의 요점(要點)만 말함.

*성성(惺惺) ; ①정신이 맑고 뚜렷함. 정신을 차림. 총명함. ②깨달음.

*마구니 ; 마(魔). [범] mara 음을 따라 마라(魔羅)라 하고, 줄여서 마(魔)라고만 한다。장애자(障礙者)• 살자(殺者)• 악자(惡者)라 번역。목숨을 빼앗고 착한 일을 방해하며 모든 것을 파괴하는 악마를 말한다. 그러나  '마'는 밖에서 오는 것이 아니라 우리의 마음에서 생기는 것이다.

 

[참고] [선가귀감(禪家龜鑑)] (용화선원刊) p64에서.

〇마(魔)란 생사를 즐기는 귀신의 이름이요, 팔만사천 마군이란 중생의 팔만사천 번뇌다. 마가 본래 씨가 없지만,수행하는 이가 바른 생각을 잃은 데서 그 근원이 파생되는 것이다.

중생은 그 환경에 순종하므로 탈이 없고, 도인은 그 환경에 역행하므로 마가 대들게 된다。그래서 '도가 높을수록 마가 성하다'고 하는 것이다.

선정 중에 혹은 상주(喪主)를 보고 제 다리를 찍으며 혹은 돼지를 보고 제 코를 쥐기도 하는 것이, 모두 자기 마음에서 망상을 일으켜 외부의 마를 보게 되는 것이다.

그러나 마음이 일어나지 않는다면 마의 온갖 재주가 도리어 물을 베려는 것이나, 햇빛을 불어 버리려는 격이 되고 말 것이다。옛말에 ‘벽에 틈이 생기면 바람이 들어오고, 마음에 틈이 생기면 마가 들어온다’고 하시니라.

*불보살(佛菩薩) ; 부처님과 보살을 아울러 일컫는 말. 불(佛)은 불타(佛陀)의 준말. 각자(覺者)라 번역한다. 보살은 성불(成佛)하기 위하여 수행에 힘쓰는 이의 총칭이다.

*탐(貪) ; 자기의 뜻에 잘 맞는 사물에 집착하는 번뇌이다. 육번뇌[六煩惱—탐(貪)·진(瞋)·치(癡)·만(慢)·의(疑)·악견(惡見)의 여섯 가지 근본 번뇌]의 하나.

*진(瞋) ; 자기의 마음에 맞지 않는 것에 대하여 분하게 여겨 몸과 마음이 편안하지 못하게 되는 번뇌이다. 육번뇌[六煩惱—탐(貪)·진(瞋)·치(癡)·만(慢)·의(疑)·악견(惡見)의 여섯 가지 근본 번뇌]의 하나.

*치(癡) ; 현상이나 사물의 도리를 이해하지 못하여 올바른 판단을 하지 못하는 번뇌를 이른다. 육번뇌[六煩惱—탐(貪)·진(瞋)·치(癡)·만(慢)·의(疑)·악견(惡見)의 여섯 가지 근본 번뇌]의 하나.

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Posted by 닥공닥정
ㅅ/석가모니2016. 2. 26. 07:19

석가모니(釋迦牟尼) (No.016)

석가모니(釋迦牟尼) (No.016)

 

*석가모니(釋迦牟尼) : Sakya-muni의 음역. 샤카족의 성자(聖者), 현인(賢人)이라는 뜻. 한문으로는 음대로 써서 석가모니(釋迦牟尼) 또는 석가문(釋迦文)이라 하고, 줄여서 석가(釋迦)라 한다. 뜻으로 번역하여 능인적묵(能仁寂默) 또는 능적(能寂)•능유(能儒)라 한다.

불교의 교조(敎祖). 과거칠불(過去七佛)의 일곱째 부처님. 석가모니세존(釋迦牟尼世尊), 석존(釋尊)이라고도 한다.

 

(11분 31초)

 

[법문] 송담스님(No.016)—76년 부처님오신날(76.05.06)(용016)

 

오늘 초파일을 맞이해서 여러 신남신녀, 사부대중 여러분들께서는 ‘부처님이 과연 어디서 출현하셨으며, 어디서 출생하셔 가지고, 어떻게 해서 성현이 되셨는가?’ 잘 알고 계실 줄 생각합니다.

 

그러나 우리는 우리의 스승이시요, 선지식이시요, 우리의 선생님이신 그 어른이 어떠한 어른이라고 하는 것을 잘 앎으로써 그분을 믿고 그분을 따라서, 그분의 말씀에 의지해서 공부할 수 있는 투철한 마음이 일어날 줄 생각합니다.

다시 한 번 우리의 마음에 새기고 또 새기기 위해서 간단히 부처님의 약력(略歷)에 대해서 말씀을 드리고자 합니다.

 

 

부처님은 지금으로부터 약 삼천년 전, 중인도 가비라성(迦毘羅城)이라고 하는 왕국에서 태어나셨습니다. 지금 나라로 말하면 네팔 나라입니다. 그 네팔 나라에 가비라성이라고 하는 나라입니다.

그 왕국의 임금님은 정반왕(淨飯王)이시고 그 왕비, 부처님의 어머니는 마야 부인(摩耶夫人)이십니다. 정반왕과 마야 부인 사이에서 오랫동안 아들이 없이, 아들을 낳기를 기다리고 기다리던 나머지 드디어 아드님 한 분을 탄생하셨습니다.

 

그분은 기가 막히게 달덩어리와 같이 잘나시고, 그리고 영특하셨습니다.

모든 도인들, 선인들이 와서 관상을 보시고, ‘이분은 장차 커서 속세에 계셔서 임금 노릇을 하시게 되면은 천하를 무력을 사용하기 아니하고 덕화(德化)로써 천하를 통일할 수 있는 전륜성왕(轉輪聖王)이 되실 것이다.

만일에 속가에 계시지 아니하고 출가하셔서 도를 닦으시게 된다면은 일체 중생을 제도하실 수 있는 성인 가운데에서도 가장 위대하고 높으신 거룩한 부처님이라고 하는 그런 성인이 되실 것이다’하고 전부 다 말을 했습니다.

그래서 임금님 내외분을 비롯해서 궁궐이나 온 백성들이 태자가 태어나신 것을 그렇게도 반가와 하고 경축을 했습니다.

 

그 부처님이 열두 살이 되시자, 아버님 부왕(父王)을 따라서 농사짓는 축제가 있는데 나가셔서, 그 밭가는 것을 보시고—그 밭을 가는데 보습 끝에서 튀어나오는 작은 벌레들이 많이 깨져 죽고, 나와서 구물거리는 것을 보고 새 까막까치가 날아와서 그것을 쪼아먹는 것을 보고,

 

‘아하, 저 약육강식(弱肉強食)이라니! 과연 서로 목숨 있는 것끼리 서로 강한 놈이 약한 놈을 잡아먹고, 요 세상도 강한 나라가 약한 나라를 침범해서 빼앗고, 서로 죽이고 서로 죽임을 당하고, 참 불쌍하고 비참하구나!

어떻게 해야 이 서로 죽이고, 죽임을 당하고, 서로 해롭게 하고, 미워하고 질투하고 시기하는 이러한 것이 없는 평화로운 세상, 영원히 슬픔과 괴로움이 없는 그러한 인생은 없을까?’ 그 어린 나이에 영특한 그런 생각을 가지셨습니다.

 

그래 가지고 숲속에 혼자 들어가셔서 오랜 동안 침묵, 명상에 잠기신 그러한 일들이 종종 계셨습니다.

 

무엇 때문에 부처님께서 그 어린 열두 살 나이에 그러한 생각을 가지실 수가 있었겠는가?

말하기를, 부처님을 낳으시고서 이레 만에 부처님 어머니이신 마야 부인이 산후(産後) 병환으로 돌아가셨습니다. 돌아가시자마자 부처님께서는 부처님의 이모를 계모로 맞으셔서 그 계모의 손, 이모의 손에 의해서 부처님은 양육을 받았습니다.

그렇기 때문에 나시자마자 이레 만에 어머니를 잃으신 그분이기 때문에, 어려서부터 숙명적으로 인간으로서의 슬픔을 가지셨다고 우리는 추측할 수가 있습니다.

 

범부(凡夫)는 자기 한 사람의 슬픔을 자기 한 사람의 슬픔으로써 고민을 하다 말지마는, 성현(聖賢)들은 자기 한 사람의 슬픔을 확대해서 모든 중생들의 슬픔으로 아시고, 자기 한 사람의 슬픔을 발판으로 해서 모든 중생의 슬픔을 건지는 데까지 나아가실 수가 있는 것입니다.

 

그리해서 부처님께서는 부왕(父王)의 간곡한 명령에 의해서 '야수다라'라고 하는 이웃나라 공주를 맞이해서 아내를 삼으셨습니다. 그래가지고 '라후라'라고 하는 예쁜 아드님도 한 분 두셨습니다.

 

그러나 부왕의 명령에 의해서 마지못해서 결혼은 했지마는, 아내와 아들에 대해서 조금도 정을 붙여 가지고,

당신이 ‘어떻게 해야 생로병사 인생의 고통을 벗어나서 영원히 자유로운 행복을 누릴 수가 있겠는가? 나 한 사람뿐만 아니라 모든 인류가 다 행복할 수 있는 길은 무엇인가?’ 이런 근본적인 고민은 해소되지 아니한 채, 하루하루를 지내시다가 급기야 동서남북 사문(四門)을 구경하시게 되었습니다.

 

그 문(門)에서 하루는 병든 사람을 구경을 했고, 또 그 다음날은 한 문(門)에 가서 늙은 노인을 보았고, 또 한 문(門)에 가서는 죽은 송장을 보았습니다. 마지막 날에 가서는 아주 누데기는 입었지만 깨끗하고 청수(淸秀)한 어떤 수행인을 보았습니다.

 

그래서 ‘과연 이 세상에 모든 사람은 낳으면 늙어서 병들어 죽는다’고 하는 사실을 확실히 거기서 느끼셨고, 맨 나중에 출가해 가지고 열심히 도를 닦음으로써 생사해탈 할 수 있는, 영원히 자유롭고 행복한 도(道)를 증득할 수 있다고 하는 것을 마음속 깊이 결심을 하시게 되었습니다.

 

그래 가지고 그렇게도 어머니와 아버지 부왕께서 그렇게 붙들고—그 태자가 하루라도 근심스러운 그러한 안개가 얼굴로부터 가시기 위해서 삼시전(三時殿)을 지어 가지고, 갖은 호강과 사치와 기쁨과 춤과 노래로서 달래고 위안을 했지마는 드디어 아내와 아들 잠들고 있는 틈을 타서 성문을 빠져나와 가지고 히말라야 산속으로 들어가시게 되었습니다.

 

그 연세가 경전에 따라서는 열아홉 살이라고 한 데도 있고, 스물아홉 살이라고 되어진 데도 있습니다. 우리는 그 연세에 관해서는 경전에 따라서 차이가 있느니 만큼, 무엇이 옳다 그르다 우리 마음대로 경솔히 판단을 할 수는 없습니다. 다만 그러한 두 가지 설이 있다고 하는 것만을 알아두시면 되겠습니다.

 

출가하셔 가지고—열아홉 살에 출가하셨다고 하는 경전에는 12년간을 고행 수도(修道)하셨다고 되어 있고, 29살에 출가하셨다고 되어 있는 경전에는 6년간을 고행 수도했다고 이렇게 적혀 있습니다. 따라서 도통(道通)을 하신 연세는 서른 살 또는 서른다섯으로 되어 있습니다.

 

도통 하시고 난 뒤부터 오십 년간을 앉을자리 더울 날 없이 인도 천지를 동서남북으로 제자들을 거느리고 다니시면서 많은 국왕과 대신과 장자와 일반 서민, 천민에 이르기까지 계급을 인정을 하시지 아니하고 평등, 자유 속에 모든 중생을 한결같이, 당신의 외아들 라후라 존자와 같이 사랑하는 마음으로 중생을 어루만지시고 제도해 주셨습니다.

 

그러는 가운데에 50년 동안 또는 49년 동안 설하신 그 법문을 결집해서 오늘날까지 전해 내려온 것이 팔만대장경(八萬大藏經)입니다. 그 팔만대장경이 지금 경상북도 합천 해인사에 한문으로 번역이 되어서 경판에다가 새겨서 지금 잘 보관이 되어 있습니다.(3분2초~14분34초)

 

 

 

 

>>> 위의 법문 전체를 들으시려면 여기에서 들으십시오

 
 

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*약력(略歷 대충 추릴·줄일 략/지낼 력) ; 한 개인이 거쳐 온 그간의 경력 따위를 간단하게 밝힌 기록.

*가비라성(迦毘羅城) ; 가비라(迦毘羅) 왕국. ‘석가모니(釋迦牟尼, Śākyamuni)’의 아버지 슈도다나왕(Śuddhodāna ; 淨飯王)이 다스리던, 인도와 지금 네팔 남쪽 국경 근처에 있던 석가족의 카필라바스투(Kapilavastu ; 迦毘羅) 나라를 말함.

*마야 부인(摩耶夫人) ; māyā.  석가모니의 어머니. 인도 콜리야족(koliya族) 선각왕(善覺王)의 딸로 카필라바스투(Kapilavastu)의 슈도다나(Śuddhodana, 정반왕淨飯王)과 결혼하였으나, 석가모니를 낳고 7일 후에 돌아가셨다. 그래서 당시의 풍속으로 정반왕은 마야의 여동생 마하프라자파티(mahāprajāpatī)과 재혼함.

*덕화(德化) ; 옳지 못한 사람을 어질고 선한 행동으로 바람직하게 변하게 함.

*전륜성왕(轉輪聖王) ; 산스크리트어 cakravarti-rāja 인도 신화에서, 칠보(七寶)를 갖추고 정법(正法)으로 수미산(須彌山)의 사방에 있는 대륙을 다스리는 왕. 32상(相:신체의 특징)·7보(寶)를 갖추고, 무력에 의하지 않고 정법에 의해 세계를 정복·지배한다고 한다.

전통적으로 인도 마우리아왕조의 아쇼카왕[阿育王](BC 3세기)을 세속의 전륜성왕이라고도 말한다.

*보습 ; 쟁기, 가래 따위 농기구의 술바닥(쟁기 끝에 보습을 대는 넓적하고 삐죽한 부분)에 끼워 땅을 갈아 흙덩이를 일으키는 데에 쓰는, 넓적한 삽 모양의 쇳조각.

*범부(凡夫 무릇·보통 범/남편·사내 부) ; 번뇌(煩惱)에 얽매여 생사(生死)를 초월하지 못하는 사람. 이생(異生) 또는 이생범부(異生凡夫)라고도 한다.

*사문유관(四門遊觀) ; 사문출유(四門出遊)라고도 한다. 석가모니부처님이 싯다르타 태자 때에 가비라성의 동•남•서•북 4문으로 나가 다녔는데, 동문 밖에서는 늙은이를 보고, 남문 밖에서는 병든 이를 보고, 서문 밖에서는 죽은 사람을 보고, 북문 밖에서는 출가수행자를 보고, 생로병사의 고통을 해결하려고 출가 수행에 뜻을 두었다.

*청수하다(淸秀--) ; 얼굴이나 모습 따위가 깨끗하고 빼어나다.

*삼시전(三時殿) ; 석가모니 부처님이 실달 태자 시절에 그의 출가를 막으려고 아버지 정반왕이 각 계절(인도는 1년을 세 계절로 나눈다)에 살기 좋게 지은 궁전을 말한다.

*도통(道通) ; ①사물의 이치를 깨달아 훤히 통함. ②깨달음.

 

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ㅅ/생사(윤회) 생로병사2016. 2. 20. 07:34

생사(生死) (No.253)—(게송)身上着衣方免寒~ | 생사 호흡지간(呼吸之間) | 무상을 철저하게 느껴 발심(發心)한 사람이라야 도를 닦을 수가 있다.

생사(生死) (No.253)—(게송)身上着衣方免寒~ | 생사 호흡지간(呼吸之間) | 무상을 철저하게 느껴 발심(發心)한 사람이라야 도를 닦을 수가 있다.

 

*생사(生死) ; ①생과 사. 살아 있는 것과 죽은 것. ②유전(流轉 윤회의 생존. 생사의 갈림길)의 모습을 나타내는 대표적인 말. 미혹(迷惑 도리에 어두운 것). 미혹의 세계. 미혹의 모습. 현실 사회의 고뇌. 태어남과 죽음이 번갈아 끊임이 없는 미혹의 세계. 윤회와 같음.

 

[참고] 송담스님(No.389)—89년(기사년) 부처님오신날 법어(89.05.12)에서.

중생의 번뇌심(煩惱心) ‘한 생각’ 일어날 때 새로 태어난 것이고, 그 번뇌가 꺼질 때 또 죽는 것, ‘우리의 생각 일어났다 꺼졌다’한 것이 바로 생사(生死)인 것입니다. ‘생각 일어났다 꺼졌다’한 그것이 원인이 되어서 생사윤회를 하는 것이어서, ‘이 몸뚱이 살아있으면서 생각 일어났다 꺼졌다’하는 거 그 자체가 바로 생사심(生死心)이요, 생사심이 바로 생사윤회(生死輪廻)인 것입니다.

 

우리는 하루에도 수천 만의 생각이 일어났다 없어지고, 생각이 일어났다 없어집니다.

활구참선법(活句參禪法)을 모르는 사람은 죽었다 깨어날 때마다 업(業)만 더하고, 점점 고통이 심한 윤회를 거듭할 것입니다마는, 활구참선법을 믿는 사람은 한 생각이 일어날 때 ‘이뭣고?’ 자신의 본참화두(本參話頭)를 드는 것입니다. ‘이뭣고?’ 한마디 본참화두를 거각(擧却)할 때, 우리의 마음속에 탐진치(貪瞋痴) 삼독(三毒)을 물리치고, 업장소멸이 되고, 진리를 향해서 나아가게 됩니다.

 

*본참화두(本參話頭) ; 본참공안(本參公案). 생사(生死) 문제를 해결하기 위하여 타파해야 할 자기의 화두(공안)로써 자기가 믿어지는 바른 선지식으로부터 받아서 참구하는 것을 원칙으로 한다.

 

(9분 48초)

 

[법문] 송담스님(No.253)—85년 1월 첫째 일요법회(85.01.06)(용253)

 

신상착의방면한(身上着衣方免寒)하되  구변설식종불포(口邊說食終不飽)니라

나무~아미타불~

막괴좌래빈권주(莫怪坐來頻勸酒)하면  자종별후견군희(自從別後見君稀)로다

나무~아미타불~

 

신상착의(身上着衣)는 방면한(方免寒)하되, 몸 위에 옷을 걸치는 것은, 옷을 입는 것은 바야흐로 추위를 면할 수 있거니와,

구변설식(口邊說食)은 종불포(終不飽)라. 입에 밥을 말하는 것은, 입갓으로 ‘밥 밥 밥 밥’하고 밥 얘기만 한다고 해서는 마침내 배가 부르지 않느니라.

 

몸뚱이 위에다가 쉐타를 입고, 자켓를 입고, 오바를 입고, 그렇게 해서 옷을 갖다가 걸치면 충분히 추위를 면할 수가 있지마는 입 가장자리에다가 입으로만 자꾸 밥 밥 밥 밥 먹을 것 얘기를 한다고 해서 배가 부르는 것은 아니다.

 

입으로만 조국통일 조국통일, 입으로만 세계평화 세계평화, 입으로만 선진조국 창조, 자꾸 입으로만 부르짖고.

입으로만 참선 참선, 입으로만 최상승법 최상승법, 입으로만 해 봤자 그걸 가지고 목적이 이루어지는 것은 아니다. 실지로 마음속에 그것을 실천을 할 때에 그러한 목적은 이루어지는 것입니다.

 

막괴좌래빈권주(莫怪坐來頻勸酒)하는 것은, 서로 마주 앉기만 하면 자주자주 술을 권하는 것은—이렇게 ‘한 잔 더 하라’고 만나기만 하면 한 잔 술을 권하고, 자주 술을 권하는 것은,

자종별후견군희(自從別後見君稀)라. 마지막 이별한 뒤에는 다시 만나기가 어려울 것 같아서 그래서 이렇게 만나기만 하면은 술을 권한다.


법회 때마다 “한 생각을 돌이켜서 화두(話頭)를 들어라. 어쨌든지 참선(參禪)을 해라. 밖으로 나가는 마음을 밖으로 쓰지 말고 그 생각을 돌이켜서 그 생각 일어나는 곳을 관조(觀照)해라. 그래 가지고 참나를 깨달아라”

자꾸 앉을 때 마다, 법회 때마다 이렇게 말하는 것은 우리가 한번 이별하게 되면은 다시는 만나기 어렵기 때문에 그런 것이다.

 

“뭐, 이 다음 법회날 아무 날인데 그때 또 오면은 또 법문 들을 수 있고 또 만날 수 있을 테지, 뭘 저런 말을 하는가?” 하지만, 사람의 목숨은 참! 믿을 것이 못되는 것입니다.

심심치 않게 사람이 죽어가고—교통사고로 죽고, 암으로 죽고, 뭘로 죽고 해 가지고, 멀쩡한 사람이 세상을 떠나서 그렇게 만나기가 어려운 것을 우리는 우리 주변에서 너무너무 매일같이 보고 듣고 느끼는 것입니다.

 

다른 사람 죽은 것만 알지, 자기가 어떻게 될 것인가를 아는 사람은 극히 드문 것입니다.

 

그래서 부처님께서 제자들에게 “생사(生死)가 언제 있느냐?”하고 물으셨습니다. 한 사람은 “하루 동안에도 생사가 있을 수가 있습니다” 그러니까 “네가 아직 공부를 못하겠구나”

그 다음 사람에게 물으니까 “생사는 밥 한끼 먹을 사이에도 있습니다. 일향지간(一餉之間)에도 있습니다” 그러니까 “너도 공부를 아직 못하겠구나”

한 사람은 “일 호흡지간(呼吸之間)에 있습니다. 숨 한번 내쉬었다가 들어마시는 그 사이에도 생사가 있습니다” “너는 공부를 할 수 있겠다” 이렇게 말씀을 하셨습니다.

 

생사(生死)라 하는 것은 멀리 잡을 것이 아니라 하루도 멀고, 한끼도 멀고, 한 호흡 사이에 있다고 하는 것, 그렇게 무상하고 기약할 수 없는 것이 우리의 생사인 것입니다.


지금 이렇게 천여 명이 앉아 계시지만, 생사는 참 도저히 기약할 수가 없습니다.

젊다고 해서 안 죽는 것도 아니요, 건강하다고 해서 안 죽는 것도 아닙니다. 남녀와 노소와 빈부귀천과 건강과 병약하고는 전혀 관계없이 생사는 언제나 우리 코앞에 닥쳐와 있는 것입니다.

그렇게 무상을 철저하게 느껴야 비로소 발심(發心)을 했다고 할 수가 있는 것이고, 그러한 발심한 사람이라야 도를 닦을 수가 있는 것입니다.

 

부처님 말씀에 ‘강수정이추월림(江水淨而秋月臨)이요. 강물이 맑아야사 가을달이 거기에 이르러 다다르고, 신심생이제불강(信心生而諸佛降)이다. 신심이 나야 모든 부처님이 강림(降臨)을 하신다’ 그랬습니다.

강물이 흙탕물이 된다면 아무리 하늘에 깨끗한 둥근달이 떠 있다 하더라도 그 강물에 달이 비추지를 못할 것이고, 이 세상에 모든 부처님이 불보살이 꽉 차 계신다 하더라도 각자 마음에 신심(信心)이 없다면 그 사람은 부처님과 천만 리, 몇 백억만 리 떨어져 있는 것입니다.

 

강물만 맑으면은 언제라도 달빛은 그 강에 비출 것이며—사실은 강물이 맑고 더럽고 상관없이 바로 거기에 달빛은 와 있는 것입니다마는, 더러우면 그 강물에 거기에 비추지를 못하는 게고,

우리가 아무리 신심이 많고 적고, 악하고 선하고를 막론하고 모든 사람의 마음속에는 불성(佛性)이 있는 것은 그것은 원리요 사실이지만, 신심이 없으면 그 불성이 거기에 싹트지를 못하는 것입니다.

 

신심이 있는 곳에야사 비로소 불성의 씨에서 싹이 트고 잎이 피고, 가지 피고 꽃 피어서 열매를, 불과(佛果)를 맺는 것이지, 신심이 없으면 불종자(佛種子)가 속에 있어도 영원히 죽은 종자처럼 싹트지를 못하는 것입니다.(24분2초~33분48초)

 

 

 

 

>>> 위의 법문 전체를 들으시려면 여기에서 들으십시오

 
 

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*(게송)‘身上着衣方免寒  口邊說食終不飽’ ; [대혜보각선사어록(大慧普覺禪師語錄)] 제10권 ‘황벽(黃檗) : 汝等諸人盡是噇酒糟漢’ 송고(頌古) 참고. [선문염송(禪門拈頌)] (혜심 지음) 제10권 390칙 ‘주조(酒糟)’ 운문고(雲門杲, 대혜종고) 게송 참고.

*(게송) ‘莫怪坐來頻勸酒  自從別後見君稀’ ; [선종송고련주통집(禪宗頌古聯珠通集)] 제27권 불안청원(佛眼淸遠) 게송 참고. [선문염송(禪門拈頌)] (혜심 지음) 제10권 393칙 ‘형의(形儀)’ 참고.

*화두(話頭) : 또는 공안(公案) • 고측(古則)이라고도 한다. 선종(禪宗)에서 참선 수행자에게 참구하는 과제로 주어지는 지극한 이치를 표시하는 조사의 언구(言句)나 문답이나 동작. 참선 공부하는 이들은 이것을 참구하여, 올바르게 간단없이 의심을 일으켜 가면 필경 깨치게 되는 것이다.

*참선(參禪) ; ①선(禪)의 수행을 하는 것. ②내가 나를 깨달아서—자신이 본래 갖추고 있는 부처의 성품을 꿰뚫어봐—이 생사 속에서 영원한 진리와 하나가 되어서 생사에 자유자재한 그러헌 경지에 들어가는 수행. 자신의 본성을 간파하기 위해 하는 수행.

*관조(觀照) ; ①참된 지혜의 힘으로 사물이나 이치를 통찰함. ②지(智)로써 사(事 모든 차별의 모양. 현상계. 차별 현상. 사물)와 이(理 모든 사물의 본체. 진리)를 관(觀)하여 바르게 아는 것.

*일향지간(一餉之間 한 일/식경食頃·밥 한 끼 먹을 정도의 짧은 시간 향/가다·이를 지/사이 간) ; ‘한 밥 먹을 사이’로, ‘짧은 시간 동안’을 뜻한다.

*발심(發心) ; ①불도(佛道=菩提=眞理)를 깨닫고 중생을 제도하려는 마음을 일으킴.

②깨달음을 구하려는 마음을 일으킴. 깨달음의 경지에 이르려는 마음을 냄. 깨달음의 지혜를 갖추려는 마음을 냄. (원어)發起菩提心 발기보리심, 發菩提心 발보리심.

*(게송)‘江水淨而秋月臨  信心生而諸佛降’ ; 『예수시왕생칠재의찬요(預修十王生七齋儀纂要)』 (大愚集述) 제8 소청성위편(召請聖位篇) 게송 참고(한국불교전서 제11권).

*신심(信心) : ①‘내가 바로 부처다’ 따라서 부처는 밖에서 구하는 것이 아니요, 일체처 일체시에 언제나 이 몸뚱이 끌고 다니는 주인공, 이 소소영령한 바로 이놈에 즉해서 화두를 거각함으로써 거기에서 자성불(自性佛)을 철견을 해야 한다는 믿음.

②‘올바르게 열심히 참선을 하면 나도 깨달을 수 있다’는 믿음. 진리에 대한 확신.

*불성(佛性) : 부처를 이룰 근본 성품, 각성(覺性), 자성(自性).

*불과(佛果) ; 불인(佛因, 부처님이 되기 위한 인因. 즉 모든 선근공덕善根功德)의 대응어. 불도수행의 결과. 불위(佛位). 부처라고 하는 궁극의 결과. 결과로서 부처로 된 상태. 깨달음.

 

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Posted by 닥공닥정
ㅅ/십선계 십악2016. 2. 18. 12:52

십선계(十善戒) (No.470)—참선을 하면 몸으로나, 마음으로나 열 가지의 계를 범할 것이 없이 저절로 계가 지켜지는 것이다.

십선계(十善戒) (No.470)—참선을 하면 몸으로나, 마음으로나 열 가지의 계를 범할 것이 없이 저절로 계가 지켜지는 것이다.

 

*십선계(十善戒) ; 몸(身)과 입(口)과 마음(意)으로 짓는 10가지 죄—살생(殺生), 투도(偸盜), 사음(邪婬), 망어(妄語), 기어(綺語), 악구(惡口), 양설(兩舌), 탐욕(貪慾), 진에(瞋恚), 사견(邪見)—를 짓지 않겠다고 결심함.

 

*십악(十惡) ; 몸(身)과 말(口)과 뜻(意)으로 짓는 열 가지 죄악.

〇몸(身)—①살생(殺生 살아 있는 생명을 죽임) ②투도(偸盜 남의 재물을 훔침) ③사음(邪婬 삿된 음행).

〇말(口)—④망어(妄語 거짓말이나 헛된 말) ⑤기어(綺語 진실이 없는, 교묘하게 꾸민 말) ⑥양설(兩舌 이간질하는 말) ⑦악구(惡口 남을 괴롭히는 나쁜 말, 욕).

〇뜻(意)—⑧탐욕(貪欲 탐내어 그칠 줄 모르는 욕심) ⑨진에(瞋恚 성냄) ⓪사견(邪見 그릇된 견해).

 

*계(戒) ; 불교에 귀의한 자가 선(善)을 쌓기 위해 지켜야 할 규범.
[참고] 송담스님(No.340)—1987년 10월 첫째 일요법회.
계(戒)는 계기(戒器)라, 그릇에다가 비유를 했습니다. 그리고 정(定)은 정수(定水), 물에다가 비유를 하고, 혜월(慧月), 혜(慧)는 달에다가 비유를 했습니다. 계(戒)를 잘 가짐으로 해서 참선, 정(定)을 잘 장애 없이 닦을 수가 있고, 그래서 지혜(智慧)를 얻을 수가 있다.
계의 그릇이 온당(穩當)해야 선정(禪定)의 맑은 물을 그 그릇에 담을 수가 있고, 그 맑은 물이 그릇에 잘 담겨져 있어서 안정이 되어야 하늘에 있는 밝은 달이 그 그릇에 나타나는 거와 같이, 계(戒)를 지키지 않고서는 온당하게 참선(參禪)을 할 수가 없고, 온당하게 정진을 하지 않고서 지혜를 얻을 수 없는 것은 너무나 당연한 일이라 할 것입니다.
따라서 참선을 하고자 하고 지혜의 눈을 뜨고자 할진댄, 모름지기 부처님의 계를 받아서 그것을 잘 가짐으로 해서 도(道)를 이룰 수가 있는 것입니다.(14분31초~16분33초)


*선(善) ; [산스크리트어] kuśala  올바르고 청정하여 현재와 미래에 걸쳐 자신과 남에게 이익이 됨. 궁극적인 진리에 따름.

 

(17분 28초)

 

[법문] 송담스님(No.470)—92년 4월 첫째 일요법회(92.04.05)(용470)

 

도 닦는 사람은 첫째 자기 안에서 자성을 자기의 본성(本性)을 깨달아야 하고, 자기 안에서 본성을 깨달으면은 모든 사람에게서도 그 사람 속에도 본성이 있다고 하는 것을 깨닫게 되고,

모든 일 속에서도 그 속에서도 본성을 깨달아야 되고, 모든 물건 속에서도 거기에도 불성(佛性)이 있다고 하는 것을 깨닫게 되고, 꽃이 피었다 지고 잎이 피었다 지고 춘하추동 사시절에 따라서 변화해 가는 모든 것을 보고도 거기서도 불성을 깨달아야 할 것이다.

 

묘체(妙體)는 나에게도 있고, 모든 다른 사람에게도 있고, 모든 미물의 중생에게도 있고, 일체 현상에도 꽉 차 있는 것이여.

 

그러기 때문에 첫째, 살생을 하지 말아라. 전체가 다 진리 덩어리요, 전체가 곧 부처님이요, 전체가 나요, 나와 똑같은 것이기 때문에 그래서 산목숨을 죽이지 말아라.

둘째, 도둑질을 하지 말아라. 서로 화합해야 할 대중, 서로 존경해야 할 모든 사람의 것을 어찌 승낙 없이 도둑질을 할까 보냐.

셋째 사음(邪淫)을 하지 말아라. 세속에서는 자기 아내, 자기 남편 이외와 몸을 섞지 말아라. 섞게 되면은 몸이 청정하들 못하고, 마음이 청정하들 못하고 그것이 결국은 서로 화합을 깨뜨리는 일이 되고 싸움을 일으키는 그리고 패가망신하게 되기 때문에 사음을 하지 말아라. 이것 세 가지가 몸으로 지켜야 할 계(戒)이고.

 

네 번째는 망어(妄語)를 하지 말아라. 거짓말을 하지 말아라. 입으로 지켜야 할 첫 번째가 망어를 하지 말아라. 망어는 거짓말을 하는 것이여. 거짓말을 하면은 신의가 깨지고 존경을 받지 못하고 결국은 시비가 일어나서 화합이 깨지기 때문에.

 

그 다음에 (다섯째) 음탕하고 상스러운 말을 하지 말아라. 음탕한 말, 상스러운 말은 보통 음담패설(淫談悖說)이라 그러고, 보통 Y담, 와이담 그러는데, Y담이라는 게 외담이다 그러거든.

음탕하고 상스러운 말을 함으로써 서로 웃고 모다 그러는데 어떤 의미에서는 분위기를 밝게 하고 기쁘게 하게 위해서 그러는 수가 있습니다. 그러나 그것은 수행자로서는 삼가해야 할 일이더라.

 

그 다음에 (여섯째) 양설(兩舌). 두 가지 말로, 저 사람 말을 여기 와 나쁘게 이야기 하고, 이 말을 저기 가서 나쁘게 얘기해 가지고 서로 화합을 깨뜨리는 거.

그런데 해야 할 양설이 있어. 두 사람이 사이가 안 좋으면 그 사람이 설사 그렇지 안 했더라도 “아무개가 당신을 참 좋게 생각하더라” 그렇게 얘기하고 또 저 사람한테 가서는 “저 사람이 얘기를 하는데 당신을 이러 이렇게 참 좋은 사람이라고 말하더라”

실제 안 했어도 서로 화합을 붙이기 위해서 그러한 양설은 좋은 방편이 될 수도 있으나, 양설을 해 가지고 서로 이간질을 해서 싸움을 하게 만드는 그러한 일은 불자로서는 해서는 아니 될 것이다.

 

그 다음에 (일곱째) 악구(惡口). 악구는 욕(辱)인데, ‘호랑이 물어갈 놈, 뭐 벼락을 맞을 놈, 오라를 질 놈’ 별별 입에 못 담을 욕을 장난삼아서도 하고 실지로 성이 나서도 하고 그러는데,

입을 통해서 나오는 말은 별로 힘 안 들이고 나오고 그렇지마는 그 말이 결국은 한데에 떨어지지 아니하고 결국은 나쁜 과보를 받을 원인이 된다 그 말이거든.

말이 바로 마음에서 나오는 것이기 때문에 입을 통해서 악한 말을 하면은 마음에 그 자죽이 남어.

 

그래서 막담을 짓는 거 ‘내가 모래에다 혀를 박고 죽어도 어쩐다’하고 ‘내가 죽어도 그것은 할 수가 없다’ 그러한 막담 짓는 그러한 말을 사용을 하고, 악한 말을 하면 그것이 상대방의 마음에도 상처를 주고, 내 마음도 동시에 상처를 입게 되어서 언젠가는 그 입에서 나오는 말로 인해서 하나도 빼놓지 않고 다 그 과보를 받게 되는 것이여.

그래서 남에게도 욕을 해서는 아니 될 뿐만이 아니라 자기 친아들딸, 형제, 친구, 이웃한테 어떻게 그런 무서운 욕을 할 수가 있겠는가. 이상 이 네 가지가 입으로 짓는 죄(罪)여.

 

목련 존자(目連尊者)는 자기 어머니한테—어머니가 하도 간섭을 하고 그러니까 어머니한테 “누가 저 늙은이를 때려죽일 사람 없느냐”고 이러한 욕 한마디를 부애 김에 한 과보로 오백생(五百生) 동안을 맞아 죽었다 그말이여.

부처님의 수제자요, 신통제일인 목련 존자가 말 한마디 그렇게 악한 말을 한 과보로 오백생 동안을 맞아 죽고, 부처님의 제자로 나와서도 결국은 외도(外道)한테 맞아서 열반(涅槃)에 드셨다 그말이여. 그 말 한마디가 얼마나 무서운 것인가를 여러분은 잘 알 수가 있을 것이여.

 

그 다음에 (여덟째) 탐욕심(貪欲心)을 내지 말아라. 탐욕심은 물건에 대한 욕심뿐만이 아니어. 명예나 권리 그런 것도 역시 마찬가지여.

또 자기 마음으로 무엇이든지 자기 마음대로만 할려고 하는 거, 자기의 의견만을 주장하고 남의 의견을 존중할 줄 모르고 거기서 온갖 시비가 일어나고 싸움이 일어나고 분열이 일어나서 화합이 깨지는 것이여. 그리고 거기에서 모든 원수가 생겨나는 것이기 때문에 탐욕심을 갖지 말아라.

 

그 다음에 (아홉째) 진심(瞋心)을 내지 말아라. 제 마음대로 안되면 성을 내거든. 중생은 모든 좋지 않은 결과를 보면 다른 사람한테 그 책임 전가를 하고, 상대방이 받아들이지 않으면 그래서 또 성을 내고, 무엇이든지 욕심을 내 갖고 자기 뜻대로 안되면 성을 내.

이 성내는 것은 온갖 자기가 지은 공덕을 소모시키는, 없애는 그러한 요인이 되는 것이고, ‘성낸다’고 하는 것은 자기의 소가지, 자기의 인격 수준을 노출시키는 그러한 문이기 때문에 크고 작고 간에 함부로 성을 내지 말아라. 얼굴에 표현도 하지 말고 말로 표현하지 말고 마음속으로도 진심을 내지 말아라.

 

마지막 열 번째는 사견(邪見)을 갖지 말아라. 사견이라 하는 것은 수없는 사견이 있지만, 불자로써 가장 중요한 것은 어리석은 마음으로 삿된 견해를 갖는 거여.

예를 들자면 인과(因果)를 믿지 않는 것이 사견 중에는 가장 큰 사견이여. 인과를 부정을 해. 불자는 마땅히 인과의 법칙을 깊이 철저하게 믿어야 하는 거여.

인과의 법칙만 철저히 믿어도 그 사람은 앞에 말한 몸으로 짓는 세 가지, 입으로 짓는 네 가지, 그리고 탐욕을 내고 진심을 내는 그러한 십악(十惡)을 저절로 안 짓게 될 것입니다.

 

 

살생은 쉽게 말하면 ‘산목숨—사람이라든지, 그 밖에 짐승이라든지, 그렇게 사소한 벌레, 그런 산목숨을 죽이지 말라’ 이렇게 말하면 누구라도 잘 알아들을 수가 있습니다.

 

그러나 차원을 높여서 말하면 사람뿐만이 아니라 나무라도, 풀이라도, 사람과 사람이 서로 해 나갈 때에 상대방의 의견을 존중하지 아니하고 탁! 탁! 사람의 의견을 꺾는 수가 있거든.

그런 것도 엄밀히 말하면은 육체를 죽이는 것이나, 그 사람의 마음을 갖다가 탁! 꺾어서 상처를 주는 것이야말로 참으로 더 큰 살생이 될 수가 있습니다.

 

몸을 손상한 것은 다시 태어나면 되지만 그 마음을 갖다가 깊은 상처를 주면 세세생생(世世生生)에 원결(怨結)이 되고 또 그 보복을 받게 되고 하기 때문에,

이상 말한 것들이 물질적인 것, 눈으로 볼 수 있는 가시적인 그런 것, 그런 면을 우선은 다 이해를 하겠지만,

 

더 차원을 높여서 눈에 보이지 않는 마음—도둑질도 소승(小乘)에서는 실지로 상대방의 물건을 훔치면은 도둑질이 되는 거고,

속으로 ‘훔쳐야겠다. 저 놈 언젠가는 꼭 훔쳐서 내가 가져야겠다’하고 마음만 먹고 훔칠 기회가 없어서 훔치지 아니 하면 도둑질 한 것이 아니나, 대승법(大乘法)에서는 마음으로 훔치려고 생각만 냈어도 이미 투도(偸盜) 죄를 범(犯)한 것이여.

 

사음도 어떤 외간 남자나 여자를 직접 몸을 섞지 아니해도 마음으로 음심을, 음탕한 마음을 내면 그것은 범한 것이 되요.

그래서 우리는 소승법으로 볼 때에 계율도 잘 지켜야 하지만 대승법으로 볼 때에 계율을 더 존중히 여기고 더 잘 지켜야 한다. 왜 그러냐 하면 과보 받는 것은 몸으로 범한 것도 받고, 마음으로 범한 것도 역시 과보를 받게 되기 때문에 그렇다 그거거든.

 

‘그러면 이 세상을, 이 사바세계를 살아가는 데 어떻게 열 가지의 계를 몸으로도 범하지 아니하고, 마음으로도 범하지 않을 수가 있을 것인가? 그건 도저히 불가능한 일이 아니냐?

온통 이 세상은 죄악으로 가득차 있고, 그런 사람들이 모여서 사는 곳인데 어떻게 청정하게 계를 지킬 수가 있을 것인가? 더구나 의지력이 약한 중생이’ 이렇게 생각할런지 모르지만,

 

이 열 가지 계를 하나씩 하나씩 지키려고 하지 않고, 그냥 지켜지는, 저절로 지켜지는 지킬 수 있는 방법이 있다.

그것이 바로 참선(參禪). 참선을 하면 내가 꼭 계율을 지키려고 이를 악물고 몽그리지 않아도 계를 범할 것이 없어. 저절로 계가 지켜지는 것이다.

 

‘어떻게 하면 그렇게 참선을 할 수가 있느냐? 참선하는 방법이 무엇이냐?’하면은 화두를 받아 가지고 항상 그 화두를 참구(參究)하는데 온갖 정성을 거기다가 쏟으면 산목숨을 죽일 필요도 없고, 남의 것을 훔칠 마음도 나지도 않고 또 외간 다른 사람과 몸을 섞을 필요도 없고,

더군다나 뭐하러 거짓말을 하며 이간질을 하며, 악한 욕을 하고 탐심을 내고 진심을 낼 필요가 없어.

 

그래도 우리는 숙세(宿世)로부터 지어온 업(業)이 있기 때문에 자기도 모르는 사이에 그런 미운 생각도 나고, 미우면 죽일 생각도 나고 또 좋은 물건을 보면 너무 간절히 갖고 싶다 보니까 주인의 승낙 없이 갖고 싶은 생각도 날 수가 있을 것이나,

그런 생각이 날 때 ‘이뭣고?’ 화두를 터억 챙기는 거여. 이렇게 해서 언제나 어디서나, 어떤 일을 보거나 어떤 일을 듣거나 어떤 일을 생각이 나더라도 항상 화두 ‘이뭣고?’

 

화두는 문헌상에 오른 것만 해도 천칠백 화두가 있지마는 어느 화두가 좋고, 어느 화두가 나쁘고 그런 것은 없어.

다맛 선지식(善知識)으로부터 받은 그 화두 하나만을 가지고 꾸준히—잘되어도 그 화두요, 못 되어도 그 화두요, 한 화두를 가지고 꾸준히 한 달, 두 달, 1년, 3년, 10년 내지 일생 동안이라도 한 화두를 가지고 참구(參究)를 해 나가야 한다.(13분47초~31분15초)

 

 

 

 

>>> 위의 법문 전체를 들으시려면 여기에서 들으십시오

 
 

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*본성(本性) ; 상주불변한 절대의 진실성. 본래의 모습. 본체. 불성(佛性).

*불성(佛性) : 부처를 이룰 수 있는 심성(心性)으로 사람사람에게 본래 갖춰져 있는 자성(自性)을 말함。불타나 중생이나 심지어 꿈적거리는 미물(微物)에 이르기까지 그 자성에 있어서는 차등이 없다.

*묘체(妙體) ; 묘한 진리의 체(體).

*음담패설(淫談悖說 음란할 음/말씀·농담할 담/어그러질 패/말 설) ; 음탕하고 도리에 어긋난 상스러운(천하고 교양이 없는) 이야기.

*이간질(離間-) ; 두 사람이나 두 나라의 중간에서 서로를 멀어지게 하는 짓.

*오라 ; 도둑이나 죄인을 묶을 때에 쓰던, 붉고 굵은 줄.

*오라를 지다 ; 죄를 지어 줄이나 포승(捕繩 죄인을 잡아 묶는 노끈) 따위에 묶이다.

*한데 ; ①사방, 상하를 덮거나 가리지 아니한 곳. 곧 집채의 바깥. 노천(露天). ②일정하게 정하여진 자리가 아닌 다른 곳.

*자죽 ; '자국(어떤 것에 의하여 생긴 흔적)’의 사투리.

*막담 ; 막말. 뒤에 여유를 두지 않고 잘라서 말함. 또는 그렇게 하는 말.

*목련 존자(目連尊者) ; 목건련(目犍連). 산스크리트어 maud galyāyana의 음사. 마가다국(magadha國)의 바라문 출신으로, 신통력이 뛰어나 신통제일(神通第一)이라 일컬음. 원래 산자야(sañjaya)의 수제자였으나 사리불(舍利弗)과 함께 붓다의 제자가 됨. 붓다보다 나이가 많았다.

*오백생(五百生) ; 여러 번 계속해서 태어난다는 뜻으로, 오랜 시간을 이르는 말.

*외도(外道 바깥 외/길 도) ; ①불교 이외의(外) 다른 종교(道)의 가르침. 또는 그 신봉자. ②그릇된 가르침, 그릇된 가르침을 따르는 사람.

*열반(涅槃) ; ①타고 있는 불을 바람이 불어와 꺼 버리듯이, 타오르는 번뇌의 불꽃을 지혜로 꺼서 일체의 번뇌나 고뇌가 소멸된 상태. ‘니르바나(nirvāna)’의 음역어로, 불가(佛家)에서 흔히 수행에 의해 진리를 체득하여 미혹(迷惑)과 집착(執着)을 끊고 일체의 속박에서 해탈(解脫)한 최고의 경지를 이르는 말이다. ②스님의 죽음을 수행을 통해 해탈(解脫)에 이르게 됨에 비유하여 이르는 말.

*탐욕(貪欲) ; ①만족할 줄 모르고 탐하고 집착함. 탐하고 구하는 것. 욕심부려 집착하는 것. 집착하는 것. 욕심부리는 것. 욕심에 사로잡혀 헤어나지 못함. 대상에 들러붙어서 떠나지 못하는 것. ②깊이 마음에 두는 것.

갈애(渴愛), 애착(愛著 愛着), 염착(染著), 집착(執着), 탐애(貪愛), 탐착(貪着) 이라고도 한다.

*소가지 ; ‘심성(心性 본디부터 타고난 마음씨)’을 속되게 이르는 말.

*인과(因果) : 무엇이나 원인 없는 결과가 없고 결과 없는 원인이 없다。콩 심은데 콩이 나고, 팥 심은 데 팥이 나서, 이 세상의 온갖 일과 모든 물건이 반드시 인과의 법칙 대로 되어 가는 것이다。사람의 일도 착한 일을 하면 복을 받고, 악한 짓을 하면 재앙을 받아서 길(吉) • 흉(凶) • 화(禍) • 복(福)이 하나도 우연한 것이 없다.

그러나 그 보응(報應)의 나타남이 원인을 짓는 그 즉시로 곧 볼 수 있는 것은 아니다。사람의 환경이 복잡하고, 마음 쓰는 것이 또한 한결같지 않기 때문에 무거운 쪽부터 먼저 실현되어, 짓는 그 당장에 받게 되는 순현보(順現報)와, 짓는 그 즉시에 받지 않고 그 다음 시기에 받는 순생보(順生報)와, 받기는 반드시 받되 언제 받게 될지 일정하지 않은 순후보(順後報)가 있다.

이 세 가지 과보(果報)는 금생(今生) 안에 실현되기도 하고, 여러 생(多生)을 통하여 되기도 한다。그러므로 착한 사람이 빈천하거나, 악한 사람이 잘되는 것은 일시적인 현상일 따름이다.

*세세생생(世世生生) ; 많은 생애를 거치는 동안. 태어날 때마다. 세세(世世)토록.

*원결(怨結 원망할 원/맺을·번뇌 결) ; 원망(怨望)의 마음이 얽혀 풀리지 않는 것을 말함.

*소승(小乘) ; ①기원 전후에 일어난 불교 개혁파들이 스스로를 대승(大乘)이라 하고, 전통의 보수파들을 낮추어 일컬은 말. ②기원전 5세기에서 기원전 2세기 사이에 분열된 불교 교단의 여러 부파, 곧 부파 불교(部派佛敎)를 말함. ③자신의 깨달음만을 구하는 수행자, 성문(聲聞)•연각(緣覺) 또는 그들에 대한 붓다의 가르침. ④열등한 능력이나 소질을 갖춘 자를 위한 붓다의 가르침.

승(乘)은 '타는 것'으로 중생을 깨달음으로 인도하는 붓다의 가르침이나 수행법을 뜻함.

*대승(大乘) ; ①기원 전후에 일어난 불교 개혁파들이 스스로를 일컫는 말. 이에 반해, 그들은 전통의 보수파를 낮추어 소승(小乘)이라 함. ②자신도 깨달음을 구하고 남도 깨달음으로 인도하는 수행자•보살, 또는 그들을 위한 붓다의 가르침. ③붓다의 가르침에 대한 존칭. 위대한 가르침.

승(乘)은 '타는 것'으로, 중생을 깨달음으로 인도하는 붓다의 가르침이나 수행법을 뜻함.

*참선(參禪) ; ①선(禪)의 수행을 하는 것. ②내가 나를 깨달아서—자신이 본래 갖추고 있는 부처의 성품을 꿰뚫어봐—이 생사 속에서 영원한 진리와 하나가 되어서 생사에 자유자재한 그러헌 경지에 들어가는 수행. 자신의 본성을 간파하기 위해 하는 수행.

*몽그리다 ; 어떤 일을 해내기 위해 단단히 다짐을 하다.

*참구(參究 헤아릴 참/궁구할 구) ; ①다못 알 수 없는 의심(疑心)으로 본참화두를 드는 것. ②선지식의 지도 아래 참선하여 화두(공안)을 꿰뚫어 밝히기 위해 집중함. 화두 의심을 깨뜨리기 위해 거기에 몰입함.

*업(業) ; (산스크리트어:karma카르마) ; ①몸과 입과 마음으로 짓는 행위와 말과 생각, 일체의 행위. ②행위와 말과 생각이 남기는 잠재력. 과보를 초래하는 잠재력. ③선악(善惡)의 행위에 따라 받는 고락(苦樂)의 과보(果報). ④좋지 않은 결과의 원인이 되는 악한 행위. 무명(無明)으로 일으키는 행위. ⑤어떠한 결과를 일으키는 원인이나 조건이 되는 작용. 과거에서 미래로 존속하는 세력.

*이뭣고(是甚麼 시심마,시삼마) : ‘이뭣고? 화두’는 천 칠백 화두 중에 가장 근원적인 화두라고 할 수 있다. 육근(六根) • 육식(六識)을 통해 일어나는 모든 생각에 즉해서 ‘이뭣고?’하고 그 생각 일어나는 당처(當處)를 찾는 것이다.

표준말로 하면은 ‘이것이 무엇인고?’ 이 말을 경상도 사투리로 하면은 ‘이뭣고?(이뭐꼬)’. ‘이것이 무엇인고?’는 일곱 자(字)지만, 경상도 사투리로 하면 ‘이, 뭣, 고’ 석 자(字)이다. ‘이뭣고?(이뭐꼬)'는 '사투리'지만 말이 간단하고 그러면서 그 뜻은 그 속에 다 들어있기 때문에, 참선(參禪)을 하는 데에 있어서 경상도 사투리를 이용을 해왔다.

[참고] 이뭣고? 이것이 무엇인고?

“이···뭣고·····?” 이렇게 의심을 해 나가되, 이런 것인가 저런 것인가 하고 이론적으로 더듬어 들어가는 것이 아닙니다. 다못 “이···뭣고······?” 이렇게만 공부를 지어나가야 됩니다. 여기에 자기의 지식을 동원해서도 안되고, 경전에 있는 말씀을 끌어 들여서 “아하! 이런 것이로구나!” 이렇게 생각해 들어가서도 안됩니다.

화두(공안)은 이 우주세계에 가득 차 있는 것이지마는 문헌에 오른, 과거에 고인(古人)들이 사용한 화두가 1700인데, 이 ‘이뭣고?’ 화두 하나만을 열심히 해 나가면 이 한 문제 해결함으로 해서 1700공안이 일시(一時)에 타파가 되는 것입니다.

화두가 많다고 해서 이 화두 조금 해 보고, 안되면 또 저 화두 좀 해 보고, 이래서는 못 쓰는 것입니다. 화두 자체에 가서 좋고 나쁜 것이 있는 것이 아니고 오직 한 화두 철저히 해 나가면 일체 공안을 일시에 타파하는 것입니다.(76분34초~78분22초) [ ‘참선법 A’ 에서]

 

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Posted by 닥공닥정
ㅅ/생사(윤회) 생로병사2016. 2. 18. 11:44

생사윤회(生死輪廻) (No.389)—등(燈)을 켜는 목적와 공덕 | 제석천왕의 당나귀 뱃속 일화 | 念起念滅 謂之生死 | 자성중생서원도(自性衆生誓願度).

생사윤회(生死輪廻) (No.389)—등(燈)을 켜는 목적와 공덕 | 제석천왕의 당나귀 뱃속 일화 | 念起念滅 謂之生死 | 자성중생서원도(自性衆生誓願度).

 

*생사윤회(生死輪廻 날 생/죽을 사/바퀴 윤/빙빙돌 회) : 사람이 어리석음[無明]으로 인한 번뇌와 업에 의하여 삼계육도(三界, 六途)에서 났다가[生] 죽고[死] 났다가 죽는 것이 바퀴[輪]가 돌듯이[廻] 반복함.

중생의 번뇌심(煩惱心) ‘한 생각’ 일어날 때 새로 태어난 것이고, 그 번뇌가 꺼질 때 또 죽는 것, ‘우리의 생각 일어났다 꺼졌다’한 것이 바로 생사(生死)인 것입니다.

‘생각 일어났다 꺼졌다’한 그것이 원인이 되어서 생사윤회를 하는 것이어서, ‘이 몸뚱이 살아있으면서 생각 일어났다 꺼졌다’하는 거 그 자체가 바로 생사심(生死心)이요, 생사심이 바로 생사윤회(生死輪廻)인 것입니다.

 

우리는 하루에도 수천 만의 생각이 일어났다 없어지고, 생각이 일어났다 없어집니다.

활구참선법(活句參禪法)을 모르는 사람은 죽었다 깨어날 때마다 업(業)만 더하고, 점점 고통이 심한 윤회를 거듭할 것입니다마는, 활구참선법을 믿는 사람은 한 생각이 일어날 때 ‘이뭣고?’ 자신의 본참화두(本參話頭)를 드는 것입니다.

‘이뭣고?’ 한마디 본참화두를 거각(擧却)할 때, 우리의 마음속에 탐진치(貪瞋痴) 삼독(三毒)을 물리치고, 업장소멸이 되고, 진리를 향해서 나아가게 됩니다.

 

*삼계(三界) ; 불교의 세계관으로 중생이 왕래하고 거주하는 세 가지 미혹한 세계. 중생이 태어나서 죽어 윤회하는 영역으로서의 세개의 세계. 중생의 마음과 생존 상태를 세 단계로 나눈 것. 욕계(欲界), 색계(色界), 무색계(無色界)를 이른다.

*육도(六途, 六道) ; 중생이 선악(善惡)의 업(業 : 의지에 기초한 행위)에 의하여 생사 윤회하는 여섯 가지의 세계. 지옥도(地獄道), 아귀도(餓鬼道), 축생도(畜生道), 아수라도(阿修羅道), 인간도(人間道), 천상도(天上道)가 있다.

*본참화두(本參話頭) ; 본참공안(本參公案). 생사(生死) 문제를 해결하기 위하여 타파해야 할 자기의 화두(공안)로써 자기가 믿어지는 바른 선지식으로부터 받아서 참구하는 것을 원칙으로 한다.

 

(20분 59초)

 

[법문] 송담스님(No.389)—89년(기사년) 부처님오신날 법어(89.05.12)(용389)

 

〇<등 공양의 공덕 - 이 몸뚱이 있는 채로 진리를 향해 ‘새로 태어남’, 제석천왕의 당나귀 뱃속 일화>

 

오늘도 이렇게 ‘부처님 오신날’을 기해서 우리 수천 명의 불제자(佛弟子)들이 이렇게 오색이 찬란한 정성어린 등불로써 부처님께 공양(供養)을 올렸습니다. 

 

우리 정성어린 이 한 개의 등(燈)을 부처님께 올린 그 공덕—수자타가 바친 유미죽의 공덕이나, 춘다가 바친 그 버섯국의 공덕이나, 금일 우리 신남신녀(信男信女)가 바친 이 한 개의 등 공양은 그 공덕에 있어서 추호도 다름이 없을 것입니다.

 

우리 사부대중 신남신녀가 바친 이 하나의 등 공양의 그 공덕(功德)이 과연 무엇이겠습니까?

 

2613년 전에 부처님이 탄생하신 그날을 봉축(奉祝)한 그러한 뜻으로 등을 올렸습니다. 그 공덕으로 우리는 부처님께서 탄생하시듯이 우리도 오늘 새로 태어나야 할 것입니다.

 

등을 올리고 ‘부자가 되게 해 주십시오.’ ‘업장이 소멸되게 하십시오.’ ‘아들이 대학에 합격하게 하십시오.’ ‘우리 회사가 잘되게 해 주십시오.’ 그러한 일도 물론 인간 세상에 있어서 필요하고 중요한 일이기는 하지만, 우리는 새로 태어나는 법을 알아야 하겠습니다. 

 

오늘 우리나라뿐만 아니라 온 세계가 민주주의를 부르짖고, 우리나라는 조국통일을 부르짖고, 세계평화를 구호로 부르짖고 있습니다마는, 어떠한 민주주의도 조국통일도 세계평화도 개개인의 자각 없이는 이루어질 수가 없습니다.

 

그 자각(自覺)이라고 하는 것이 무엇이냐? ‘새로 태어나는 것입니다.’

‘이 몸뚱이가 죽어야 새로 태어날 것이 아니냐?’ 그렇지 않습니다. 새로 태어난 것은 이 몸뚱이 고대로 두고—뱃속에 똥과 오줌과 피와 고름 고대로 둔 채 또 우리의 가슴에 심장의 맥박은 발딱발딱 뛰고 있는 고대로 놔둔 채, 우리는 새로 태어나는 길이 있는 것입니다.

 

 

부처님 당시에, 제석천왕(帝釋天王)이 터억 자기 자신을 생각해보니까 자기가 죽어서 반드시 당나귀 뱃속에 태어날 것을 알았어.

제석천왕도 다 32상(三十二相)을 갖춘 참 복많은 그러한 하늘나라 신 가운데 최고로 높고 거룩한 왕입니다. 그러기 때문에 다 신통(神通)이 자재해. 그래서 자기 자신을 돌아보니까 자기가 죽어서 과거에 지은 업(業)으로 인해서 당나귀 새끼로 태어날 것을 알았다 그말이여.

 

일개 제석천왕으로서 사주(四洲) 세계의 복과 죄를 한 몸에 권한을 쥐고 있는 그러한 천왕(天王)으로서 당나귀 뱃속으로 들어가다니! 아무리 생각해도 기가 맥히다 그말이여. 그래서 날이면 날마다 근심 속에 사로잡혀 있어.

 

그러다가 퍼뜩 생각이 떠오르기를 『이 문제는 오직 부처님만이 해결해 주실 수가 있을 것이다. 부처님께 가서 여쭈어 봐야만 이 해결책을 알 수가 있을 것이다. 삼계(三界)의 대도사(大導師)요, 사생(四生)의 자부(慈父)이신 진리를 깨달으신 성인 가운데 성인이신 부처님만이 이 문제를 열어주실 것이다.』 그런 생각이 들어서 부처님 앞에 나아가서 오체투지(五體投地)로 절을 했어.

있는 정성을 다해서 오체투지로 부처님 발 아래 엎드렸다 그말이여.

 

아직 일어나기 전에 엎드린 그 상태에서 그 몸뚱이를 떠났습니다. 그 몸뚱이를 끌고 다니는 그 제석천왕의 영혼이 그 몸뚱이를 떠났어. 떠나 가지고 저 사바세계(娑婆世界)의 어느 그릇을 굽는 도공(陶工) 집에 당나귀 뱃속에 들어갔어.

그런데 그 당나귀가 굴레가 벗겨져 가지고, 굴레와 고삐로 묶여있던 당나귀가 그 어떻게 해서 그 굴레가 벗어지니까 그놈이 너무 좋아서 그랬던지 이리 뛰고 저리 뛰고 해 가지고 정성들여서 맨들어 놓은 많은 그릇을 갖다가 산발산발 다 발길질을 해서 다 깨뜨려 버렸습니다.

 

그러니까 그 그릇을 굽는 도공이 그 정성들여서 맨들어 놓은 그릇을 다 깼으니 얼마나 화가 났느냐 그말이여. 그래서 몽둥이로 사정없이 당나귀를 뚜드려 팼습니다. 당나귀는 그 주인의 몽둥이를 맞고 밴 새끼를 낙태를 했습니다.

낙태를 하자마자 당나귀 뱃속에 태어났던 그 제석천왕의 영혼은 다시 부처님 앞에 엎드려 있는 그 몸뚱이 속으로 들어갔습니다.

 

부처님께서 엎드려있는 그 제석천왕에게 말씀을 하시기를, “그대가 운명하기 직전에 여래(如來) 앞에 오체투지로 절을 함으로써, 있는 정성을 다해서 귀의(歸依)한 그 공덕으로 그대의 전생의 죄업은 다 소멸이 되었느니라.”

제석천왕은 부처님의 그 한 말씀을 듣고서 확철대오를 했어. 그래가지고 수다원과(須陀洹果)를 증득을 한 것입니다.

 

이 설화(說話)를 통해서 우리가 죽어서 새로 태어난 것이 60년이나 70년을 살고 병들어 몸부림치다가 죽은 뒤에사 비로소 새로 태어나지 않고, 이 몸뚱이 있는 그 상태에서도 얼마든지 새로 태어날 수 있다고 하는 사실을 우리는 알 수가 있는 것입니다.

 

여러분 가운데에는 불법(佛法)을 만나기 전에는 흥망성쇠와 희로애락 속에서 날마다 번뇌와 근심 속에 몸부림치고, 차라리 자살을 할려고 한 마음까지도 냈던 사람, 그런 분이 불법을 만나고 법문을 들음으로 해서 새로운 희망을 가지고 새로 태어난 분도 이 가운데는 많이 계실 것입니다.

불법을 믿은 지 수십 년이 됐으나 활구참선법(活句參禪法), 정법(正法)의 법문을 듣고 또 새로 태어난 분도 있을 것입니다.

 

언제나 우리는 ‘한 생각’ 일어날 때 새로 태어나고—원래 중생의 번뇌심(煩惱心) ‘한 생각’ 일어날 때 새로 태어난 거고, 그 번뇌가 꺼질 때 또 죽는 거고, ‘우리의 생각의 일어났다 없어졌다’한 것이 바로 생(生), 사(生)인 것입니다.

 

‘생각 일어났다 꺼졌다’한 거, 그것이 원인이 되어서 생사윤회를 하는 것은 인과법칙으로 그건 틀림이 없는 것이고,

‘이 몸뚱이 살아있으면서 생각 일어났다 꺼졌다’하는 거 그 자체가 바로 생사심(生死心)이요, 생사심이 바로 생사윤회(生死輪廻)인 것이여. 이렇게 볼 때에 번뇌심(煩惱心)으로 태어나가지고 번뇌심으로 죽고, 또 번뇌심으로 태어나서 번뇌심으로 죽어가면 이것은 영원한 생사윤회.

 

새로 태어나되 삼악도(三惡道)에 태어나면 새로 태어난 보람이 무엇이 있습니까?

중생의 흥망성쇠와 희로애락 속에서 끝없는 생사윤회는—하나도 참 보잘 것 없는, 거듭거듭 할수록에 고통만 더하는 그러한 생사윤회.

 

그런데 우리 불법(佛法)을 믿는 사람은, 최상승 법문을 믿는 우리 불제자(佛弟子)는, 새로 태어날 때보다 더 나은 곳에 태어나야 하고, 새로 태어날 때마다 진리의 눈을 뜰 수 있는 그러한 ‘새로 태어남’이어야 할 것입니다. 저 제석천왕이 나귀 뱃속에 태어났다가, 다시 태어날 때에 수다원과를 증득하듯이.

 

우리는 하루에도 수천 만의 생각이 일어났다 없어지고, 생각이 일어났다 없어집니다.

활구참선법(活句參禪法)을 모르는 사람은 죽었다 깨어날 때마다 업(業)만 더하고, 점점 깊은 고통이 심한 그러한 윤회를 거듭할 것입니다마는, 활구참선법을 믿는 사람은 생각이 일어날 때 ‘이뭣고?’거든.

‘이뭣고?’ 한마디에 업장(業障)도 소멸이 되고, 진리를 향해서 한 걸음 나아가게 되니 이 활구참선이 얼마나 위대한 것인가를 우리는 알 수가 있는 것입니다.

 

‘언제나 새로 태어나는 사람’은 지나간 과거에 얽매일 것이 없고, 앞으로 다가오지도 않는 미래에 대해서 치달을 필요도 없고, 현재 우리가 닥쳐있는 현실 경계에도 집착을 할 것이 없는 것입니다.

 

슬픈 일을 당해도 ‘이뭣고?’, 기쁜 일을 당해도 ‘이뭣고?’, 사업이 흥해도 ‘이뭣고?’, 사업이 침체해도 ‘이뭣고?’,

 

팔풍(八風) 경계와 오욕(五欲) 경계에 부닥칠 때, ‘우리의 마음은 항상 해와 같고 달과 같이 가져라. 그러면 천당•지옥에 끌려가지 아니할 것이다’

어떻게 하면 팔풍 경계와 오욕 경계를 당해서 마음을 해와 같이 찬란히 빛나는 태양과 같이, 휘황찬 밝은 달과 같이 우리의 마음을 가질 수가 있을 것인가? ‘이뭣고?’입니다.

‘이뭣고?’ 한마디에 흥망성쇠에 끄달리지 아니하고 희로애락의 노예가 되지 않기 때문에 천당•지옥에 포섭되지를 않는 것입니다.

 

 

〇<‘이뭣고?’할 때 마음속 ‘진리의 등불’을 켜는 것이고, 자성중생(自性衆生)을 제도하는 것>

 

우리는 오늘 「부처님 오신날」을 맞이해서 등(燈) 하나를 켭니다마는, 우리 눈으로 볼 수 있는 등 하나지만 그 속에는 우리의 정성이 담겨있습니다.

왜 등을 켜는 그러한 준례가 생겨났을까요? 우리의 마음속에 ‘부처님의 진리의 등’을 켜도록 하기 위해서 등불을 켜는 것입니다. 이 등불을 켜면 어두운 밤이 밝아지듯이 ‘마음속의 등을 켜라.’

 

‘마음속의 등(燈)을 무엇으로 켜?’ ‘이뭣고?’입니다.

‘이뭣고?’ 한마디 화두를 거각(擧却)할 때, 우리의 마음속에 탐진치(貪瞋痴) 삼독(三毒)을 물리치고 오욕 경계를 물리치는 등불을 켜는 것이 되는 것입니다. 

 

언필칭(言必稱) ‘부처님이 이 세상에 탄생하신 것은 한량없는 중생(衆生)을 제도(濟度)하기 위해서 이 세상에 부처님이 나오셨다’ 다 그렇게 말합니다.

중생 제도를 어떻게 하는 것입니까? 물에 빠져 있는 사람 건져내듯이 중생을 그렇게 건질 수가 있을까요?

 

『부처님께서 한량없는 중생을 제도하시되, 실지 한 중생도 제도를 받은 사람이 없다.』

그 까닭이 무엇입니까? 불보살은 생각 생각으로써 중생을 삼는 것입니다. 우리의 마음에서 끊임없이 온갖 생각이 퍼 일어나는데 그 한량없는 생각을 바로 중생을 삼는 것입니다.

 

그런데 그 생각은 그 체(體)가 공(空)한 거여. ‘끊임없이 일어나는 그 생각의 본체는 무엇이냐?’하면은 공(空)이거든. 확실히 그 생각의 본체가 진공(眞空)이라고 하는 사실을 요달(了達)한 것이 그것이 바로 한량없는 중생을 제도한 것입니다.

 

그래서 그 공적(空寂)의 이치를 이미 깨달라 버리면 실로 한 중생도 제도받은 자가 없다. 이것이 바로 불보살이 중생을 제도하는 도리인 것입니다.

이것이 바로 자성중생(自性衆生)이거든. 자성중생서원도(自性衆生誓願度)여. 우리는 최상승법을 믿는 불제자이기 때문에 모두가 다 자성중생(自性衆生)을 제도하는 도리를 터득을 해야 하는 것이여.

 

불법(佛法)의 근본 뿌리는 중생심으로부터 나온 것이여. 그래서 중생심, 거기서 무량 부처님도 출세(出世)하셨고, 팔만사천 보살도 거기서 출세하셨어.

 

‘우리 끊임없이 일어났다 꺼졌다’하는 그 일념(一念), 그 ‘한 생각’은 진여불성으로부터 일어나는 하나의 버큼이요 하나의 물결인데,

그 일어나는 최초의 그 ‘한 생각’을 딱! 돌이켜서 ‘이뭣고?’할 때에 팔만사천의 묘행(妙行)이 그 속에 다 갖추어져 있는 거여. 팔만사천 경(經)에 쓰여 있는 법문의 뜻도 그 속에 들어있는 거여.

그래서 이 활구참선법(活句參禪法)을 최상승법(最上乘法)이라 하는 것입니다.

 

많은 관법(觀法)이 있고, 많은 부처님의 법문이 있지만 가장 근원적이고 가장 최고의 높고 거룩한 법문이요, 거룩한 관법은 이 활구참선법이라.(13분35초~34분34초)

 

 

 

 

>>> 위의 법문 전체를 들으시려면 여기에서 들으십시오

 
 

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*공양(供養) ; ①불(佛)•법(法)•승(僧)의 삼보(三寶)에 음식•옷•꽃•향 등을 바침. ②공경함. 찬탄함. 칭송함. 예배함. ③봉사함. ④절에서 음식을 먹는 일.

*신남신녀(信男信女) ; 불교에 귀의한 재가의 남자 신도와 여자 신도를 말한다.

*공덕(功德) ; ①복, 복덕 ②좋은 과보를 받을 선행(善行).

*봉축(奉祝) ; 공경하는 마음으로 축하함.

*제석천왕(帝釋天王) ; ‘신(神)들의 제왕[帝]인 샤크라〔釋〕’라는 뜻. '제석(帝釋), 제석천(帝釋天), 제석왕(帝釋王), 제석태자(帝釋太子)'라고도 한다.

산스크리트어 이름은 샤크라데바남 인드라(Śakra-devānām Indra). 제(帝)는 산스크리트어 indra의 번역, 석(釋)은 산스크리트어 śakra의 음역. 석제환인다라(釋帝桓因陀羅)·석가제바인다라(釋迦提婆因陀羅)로 음역하고 줄여서 석제환인·제석천이라 한다.

수미산 정상에 있는 도리천의 왕으로, 사천왕(四天王)과 32신(神)을 통솔하면서 불법(佛法)과 불제자를 보호한다. 도리천에는 33신이 있는데, 제석은 그 중앙에 있는 선견성(善見城) 안의 수승전(殊勝殿)이라는 궁전에 살고, 나머지 32신은 그 성(城) 밖의 궁전에서 각각 산다.

 

제석천은 본래 인도 성전 《리그베다》에 등장하는 천신 중 벼락을 신격화한 가장 강력한 힘을 지닌 신이었으나 불교에 수용되어서는 범천(梵天)과 함께 호법선신 역할을 맡게 되었다. 그리하여 항상 부처님의 설법 자리에 나타나 법회를 수호하고 사바세계 인간의 번뇌와 죄를 다스리는 역할을 담당한다.

제석천이 부처님 설법회상을 항상 떠나지 않는 것은 일찍이 부처님이 도리천(忉利天)에 올라가 어머니 마야부인을 위해 설법할 때 제석천이 사자좌(獅子座)를 설치하고 정성으로 장엄하여 부처님을 영접한 데서 비롯된다. 밀교에서는 호세팔방천(護世八方天) 및 십이천(十二天)의 하나로서 동방을 수호하는 신이다.

한국에서는 천제석(天帝釋)·천주(天主)라고도 부른다. 《법화경》 서품에 나오는 '제석은 환인이며, 도리천주이고 옥황상제로서 제석이라 일컫는다'는 말에 따른 것이다. 또 한국에서는 단군의 할아버지를 석제환인(釋提桓因)이라고 하여 하늘의 주인과 제석천을 동일시하여 숭배하였다.

<잡아함경>에는 제석천이 본래 사람이었으나 수행자에게 음식과 재물, 향과 와구(臥具)·등불을 베푼 인연으로 제석천이 되었다고 한다.

제석천왕은 신중탱화(神衆幀畵)에 한 손에 금강저(金剛杵)를 들고 머리에 보관(寶冠)을 쓰는 모습으로 많이 등장한다.

*삼십이상(三十二相) ; 부처님이 갖추고 있다는 32가지의 뛰어난 신체의 특징. 몸이 금빛이다, 손가락이 길다, 두 눈썹 사이에 흰 털이 있다, 발바닥에 두 개의 바퀴 모양의 무늬가 있다 등등.

*신통(神通 불가사의할 신/통할 통) : 수행을 통(通)하여 도달하는 걸림없는 초인간적인(神) 능력.

*사주(四洲) ; 불교의 우주관에 의하면 세계의 중심에 높이 솟은 거대한 수미산(須彌山)의 사방에 있다는 네 대륙.

①남섬부주(南贍部洲) ; 남쪽의 섬부주(贍部洲). 섬부(贍部)는 산스크리트어 jambu의 음사. 잠부(jambu) 나무가 많으며, 우리 인간들이 사는 곳이라 함. 여러 부처가 나타나는 곳은 네 대륙 가운데 이곳뿐이라 함.

②동승신주(東勝身洲) ; 동쪽의 승신주(勝神洲). 이곳에 있는 인간들은 신장이 뛰어나다고 하여 승신(勝身)이라 함.

③서우화주(西牛貨洲) ; 서쪽의 우화주(牛貨洲). 여기에서는 소를 화폐로 사용한다고 하여 우화(牛貨)라고 함.

④북구로주(北俱盧洲) ; 북쪽의 구로주(俱盧洲). 구로(俱盧)는 산스크리트어 kuru의 음사로, 종족 이름. 네 대륙 가운데 가장 살기 좋은 곳이라 함.

*삼계도사(三界導師) : 삼계(三界)의 중생을 열반(涅槃)로 인도(引導)하는 위대한 사람. 부처님을 말함.

*사생(四生) ; 중생이 윤회하는 세계인 육도(六途)에서의 네 가지 생(生),네 가지 태어나는 방식. 태생(胎生), 난생(卵生), 습생(濕生), 화생(化生)을 이른다.

*오체투지(五體投地) ; 신체의 다섯 부위를 땅에 닿게 하는 절. 먼저 두 무릎을 꿇고 두 팔을 땅에 댄 다음 머리가 땅에 닿도록 한다.

*사바세계(娑婆世界) ; 고뇌를 참고 견디지 않으면 안되는 괴로움이 많은 이 세계. 현실의 세계. 석가모니 부처님이 나타나 교화하는 세계. 인토(忍土)•감인토(堪忍土)•인계(忍界)라고 한역.

*여래(如來) ; 여래 십호(如來十號)의 하나. ‘진여(眞如)의 세계, 곧 열반에 다다른[來] 사람’이라는 뜻으로 ‘부처’를 달리 이르는 말이다. 다타가타(tathāgata)의 번역어이다.

*귀의(歸依) ; ①부처님의 가르침을 믿고 의지함. ②몰아의 경지에서 종교적 절대자나 종교적 진리를 깊이 믿고 의지하는 일. ③돌아가거나 돌아와 몸을 의지함.

*수다원(須陀洹) ; 산스크리트어 srota-āpanna 팔리어 sota-āpanna의 음사(音寫). 예류(預流)·입류(入流)라고 번역. 욕계·색계·무색계의 견혹(見惑)을 끊은 성자. 처음으로 성자의 계열에 들었으므로 예류·입류하고 함. 이 경지를 수다원과(須陀洹果)·예류과(預流果), 이 경지에 이르기 위해 수행하는 단계를 수다원향(須陀洹向)·예류향(預流向)이라 함.

소승불교에서—성문(聲聞)으로서—해탈하는 길은 ‘성문사과(聲聞四果)’라고 하여, 수다원(須陀洹)·사다함(斯陀含)·아나함(阿那含)·아라한(阿羅漢)의 4단계를 설정하고 있다.

[참고] 견혹(見惑) ; ①사제(四諦)를 명료하게 주시하지 못함으로써 일어나는 번뇌. 이 번뇌에는 유신견(有身見)·변집견(邊執見)·사견(邪見)·견취견(見取見)·계급취견(戒禁取見)·탐(貪)·진(瞋)·치(癡)·만(慢)·의(疑)가 있음.  ② 유식설에서, 후천적으로 습득한 그릇된 지식에 의해 일어나는 번뇌, 곧 분별기(分別起)를 말함.

*번뇌(煩惱 번거러울 번/괴로워할 뇌) ; ①마음이 시달려서(煩) 괴로워함(惱). 나쁜 마음의 작용. 번요뇌란(煩擾惱亂)의 뜻. 몸과 마음을 번거롭게 하고 괴롭히는 정신작용. 근원적 번뇌로서 탐냄(貪)•성냄(瞋)•어리석음(癡)이 있다. ②나라고 생각하는 사정에서 일어나는 나쁜 경향의 마음 작용. 곧 눈 앞의 고(苦)와 낙(樂)에 미(迷)하여 탐욕•진심(瞋心)•우치(愚癡)등에 의하여 마음에 동요를 일으켜 몸과 마음을 뇌란하는 정신 작용.

*‘우리의 생각의 일어났다 없어졌다’한 것이 바로 생사(生死)인 것입니다. ;

[참고] [몽산법어(蒙山法語)] (용화선원刊) p103~105.

〇*普濟尊者示覺悟禪人(보제존자시각오선인)—보제존자가 각오선인에게 보이심.

念起念滅을  謂之生死니  當生死之際하야  須盡力提起*話頭호리니  話頭가  純一하면  起滅이  卽盡하리라

起滅卽盡處를  謂之寂이라하니  寂中에  無話頭하면  謂之*無記요  寂中에  不昧話頭하면  謂之靈이라하나니  卽此空寂과  靈知가  無壞無雜하야  如是用功하면  不日成之하리라

 

“생각이 일어나고 생각이 멸함을 생사(生死)라 이르나니, 생사(生死)의 즈음을 당하야 모름지기 힘을 다하야 화두(話頭)를 들지니, 화두가 순일하여지면 일어나고 멸하는 것이 곧 다하리라.

생각이 일어나고 멸함이 곧 다한 곳을 이르되 고요함[寂]이라 하나니 고요한 가운데 화두가 없으면 무기(無記)라 함이요, 고요한 가운데 화두를 매(昧)하지 아니하면 영(靈)이라고 이르나니, 이 공적(空寂)과 영지(靈知)가 무너짐도 없고 섞임도 없어서 이와 같이 공부를 하면 며칠 안 가서 성취하리라”

 

(역주)

*보제존자(普濟尊者) : (1320 ~ 1376) 나옹혜근(懶翁惠勤). 고려 스님. 분류 ‘역대 스님 약력’에서 참고.

*화두(話頭) ; 화두에 참구(叅句)와 참의(叅意)가 있다。 이론적으로 따져 들어가는 것이 참의요 사구(死句) 참선이며, 말길 뜻길이 끊어져서 다만 그 언구만을 의심하는 것이 참구요 활구(活句) 참선이다.

*무기(無記) : [범] Avyaksita 선(善)•악(惡)•무기(無記) 3성의 하나。 온갖 법의 도덕적 성질을 3종으로 나눈 가운데서 선도 악도 아닌 성질로서, 선악 중의 어떤 결과도 끌어오지 않는 중간성(中間性)을 말한다。 이 무기에는 바른 지혜의 발생을 방해하는 유부(有覆) 무기가 있고 순수해서 방해하지 않는 무부(無覆) 무기가 있다。 온갖 생각이 끊어져 공적(空寂)한 상태에 있을지라도 깨달음에 이른 것이 아니므로 공적한 가운데서도 화두가 성성(惺惺)해야 한다.

 

*삼악도(三惡道) ; 악인(惡人)이 죽어서 간다는 세 가지 괴로운 세계. 곧 지옥도(地獄道), 축생도(畜生道), 아귀도(餓鬼道)를 가리킨다. 지옥도는 중생이 죄를 지어 죽은 뒤에 태어날 지옥세계이며, 축생도는 중생이 죄를 지어 죽은 뒤에 짐승의 몸이 되어 괴로움을 받는다는 길이고, 아귀도는 먹으려고 하는 음식은 불로 변하여 늘 굶주리고 매를 맞는 아귀들이 모여 사는 세계이다.

*업(業) ; (산스크리트어:karma카르마) ①몸과 입과 마음으로 짓는 행위와 말과 생각, 일체의 행위. ②행위와 말과 생각이 남기는 잠재력. 과보를 초래하는 잠재력. ③선악(善惡)의 행위에 따라 받는 고락(苦樂)의 과보(果報). ④좋지 않은 결과의 원인이 되는 악한 행위. 무명(無明)으로 일으키는 행위.

*이뭣고? ; 분류 ‘이뭣고 화두’ 참고.

*이뭣고? (이 무엇고 是甚麼 시심마,시삼마) : ‘이 무엇고? 화두’는 천 칠백 화두 중에 가장 근원적인 화두라고 할 수 있다. 육근(六根) • 육식(六識)을 통해 일어나는 모든 생각에 즉해서 ｢이 무엇고?｣(이뭣고?)하고 그 생각 일어나는 당처(當處—어떤 일이 일어난 그 자리)를 찾는 것이다.

*업장(業障) ; 전생(前生)이나 금생(今生)에 행동•말•마음(신구의,身口意)으로 지은 악업(惡業)으로 인하여 이 세상에서 장애(障礙)가 생기는 것.

*팔풍(八風) : 우리의 마음을 흔들어서 움직이게 하는 여덟 가지 현상을 말한다.

내 뜻에 맞고(利), 내 뜻에 어기는 것(衰), 나 안 보는 데서 나를 찬미하는 것(譽), 나 안 보는 데서 나를 비방하는 것(毀), 면전에서 찬미하는 것(稱), 면전에서 비방하는 것(譏), 몸과 마음을 괴롭히는 것(苦), 몸과 마음을 즐겁게 해 주는 것(樂) 등이다. 팔풍은 간단히 나누면 순경계(順境界)와 역경계(逆境界)이다.

*오욕(五欲,五慾,五欲樂) ; ①중생의 참된 마음을 더럽히는 색,소리,향기,맛,감촉(色聲香味觸)에 대한 감관적 욕망. 또는 그것을 향락(享樂)하는 것. 총괄하여 세속적인 인간의 욕망. ②불도를 닦는 데 장애가 되는 다섯 가지 욕심. 재물(財物), 색사(色事), 음식(飮食), 명예(名譽), 수면(睡眠)을 이른다.

*경계(境界) ; ①어떤 영역끼리의 한계. 또는 영역끼리의 사이, 접점. ②인식 또는 어떤 세력이 미치는 범위.

*거각(擧却 들 거,어조사 각) ; 화두를 든다(들다).

*언필칭(言必稱) ; 말을 할 때면 항상 일컫기를.

*중생(衆生) ; ①생존하는 것. 목숨이 있는 것. 산것. 살아있는 것. 특히 인간. 사람들. 세상 사람. 유정(有情)이라고도 함. ②번뇌에 얽매여 미혹한 모든 존재. ③부처가 될 수 있는 요소. 본질.

*제도(濟度 건널 제/건널 도) ; 중생을 미혹의 큰 바다(생사의 고해苦海)로부터 구하여(濟) 생사 없는 피안(彼岸,깨달음의 언덕)에 이르게 하는(度) 것. 제(濟)는 구제(救濟). 도(度)는 도탈(度脫).

[참고] 구제(救濟 건질 구,건널 제) 어려움이나 위험에 빠진 사람을 돕거나 구하여 줌. 도탈(度脫 건널 도,벗을 탈) 속세의 속박이나 번뇌 등에서 벗어나 근심이 없는 편안한 경지에 도달함.

*요달(了達 마칠•완전히 료/통달할 달) ; 통달해 마침. 완전히 통달함.

*출세(出世) : ①부처님이 세상에 나타나는 것 ②태어나는 것. 법을 체득한 사람이 중생교화를 위해서 세상에 나오는 것 ③세간을 초월하는 것. 출세간(出世間)의 준말. 삼계(三界)를 나오는 것.

*버큼 ; '거품'의 사투리.

*최상승법(最上乘法)=활구참선법(活句參禪法)=간화선(看話禪) ; 더할 나위 없는 가장 뛰어난 가르침.

 

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Posted by 닥공닥정
ㅅ/삼공2016. 2. 8. 15:33

삼공(三空) (No.378)—상대방은 곧 내 마음의 거울이고, 내 얼굴은 상대방의 마음의 거울.

삼공(三空) (No.378)—상대방은 곧 내 마음의 거울이고, 내 얼굴은 상대방의 마음의 거울.

 

*삼공(三空) ; 아공(我空, 인공人空), 법공(法空), 구공(俱空)을 가리킨다.

 

*아공(我空) ; 인공(人空). 인무아(人無我). 인간 자신 속에는 실체로서의 자아가 있다고 보는 아집(我執)에 대해, 인간 자신 속에는 실체로서의 자아가 없다고 보는 견해 혹은 이치, 또는 이러한 깨우침을 증득한 상태 또는경지이다.

아집(我執)은 번뇌장(煩惱障)이라고도 하는데, 번뇌장은 중생의 몸과 마음을 번거롭게 하여 열반(또는 해탈)을 가로막아 중생으로 하여금 윤회하게 하는 장애라는 의미이다.

 

*법공(法空) ; 법무아(法無我). 존재하는 만물 각각에는 실체로서의 자아가 있다고 보는 법집(法執)에 대해, 존재하는 모든 것은 인연에 의해 생기는 것이므로 실체로서의 자아는 없다는 견해 혹은 이치, 또는 이러한 깨우침을 증득한 상태 또는 경지이다.

법집(法執)은 소지장(所知障)이라고도 하는데, 소지장은 참된 지혜, 즉 보리(菩提)가 발현되는 것을 가로막는 장애라는 의미이다.

 

*구공(俱空) : 아공(我空)과 법공(法空)의 경지에 도달한 후, 다시 그 아공(我空)과 법공(法空)까지도 버려 비로소 제법(諸法)의 본성에 계합하는 것을 뜻한다. 또한, 수행에 의해 이러한 경지를 증득한 것을 뜻한다. [참고] 위키백과 '공(空)' 항목.

 

(4분 15초)

 

[법문] 송담스님(No.378)—89년 설날차례(89.02.06)(용378)

 

앞으로 우리나라가 더 올바르게 발전을 하고 훌륭한 나라가 될려면 어쨌든지 우리의 민족정기를 앙양을 하고그러기 위해서는 먼저 우리는 서로서로를 믿고 사랑하는 마음으로 단합을 해야 할 것입니다.

그것이 바로 우리 용화사 법보선원에서 부처님의 정법을 선양하는 뜻이 바로 거기에 있습니다.

 

‘어떻게 하면은 저 사람 마음과 내 마음이 화합이 되고 하나가 되느냐?’하는 것은 상대방을 힘으로 누르고 꾀로써 정복을 해 가지고는 하나가 되는 법이 없습니다.

 

첫째, 내 마음을 비워야 되는 것입니다. 내 마음을 비움으로써 내 마음이 맑아지고 깨끗해지고 착해지면 자연히상대방이 나를 좋게 보고, 좋은 마음으로 또 나에게 오는 것입니다. 상대방은 곧 내 마음의 거울이고, 내 얼굴은상대방의 마음의 거울인 것입니다.

피차(彼此)가 그 거울에 나타난 자기의 모습을 깨끗이 거울을 보고 자기의 얼굴에 묻은 때는 닦을 줄 알면서, 진짜 자기의 마음의 모습이 상대방의 얼굴에 나타난 것인데 그것을 보고는 자기의 마음의 때를 닦을 줄을 모르는것입니다.

 

얼굴에 묻은 때는 닦을 줄 알면서 왜 자기의 마음의 때를 닦을 줄을 몰라서야 되겠습니까?

집안에 미운사람, 이웃의 미운 사람 그 사람 얼굴은 바로 자기 마음의 거울인 것입니다. 그래서 미운 사람을 보고 자기도 성을 내면, 성을 낼수록 그 사람 상대방 얼굴은 점점 더 고약해 질 것입니다.

그러나 자기가 자기의 마음을 돌이켜서 ‘이뭣고?’ ‘이뭣고?’로서 자기 마음의 때를 닦고서 고운 마음으로 상대방을 상대하면 상대방의 마음도 굳었던 얼굴이 풀어질 것입니다.

 

사람을 척 보면 인상이 고약하게 생긴 사람이 있습니다. 그 고약한 사람을 보고 나도 위아래 훑어보면서 아니꼬운 표정을 지면서 같잖은 아주 그런 얼굴을 지어 보십시오. 상대방은 점점 험악해질 것입니다.

내가 눈가에 미소를 띠면서 부드러운 말로 “아, 어디가 안 좋으십니까?” 이렇게 부드럽게 달라들면, “아니요, 괜찮습니다” 이렇게 되지 않겠습니까? 아주 간단한 방법입니다.

 

이렇게 해서 내 마음을 비우면 상대방의 마음도 비워지는 것입니다.

그래서 아공(我空), 인공(人空) 그래가지고 구공(俱空)이 되는 것입니다.  아공(인공), 법공(法空), 구공 이것을3공(三空)이라 그러는데, 이것은 교리적으로 풀어서 얘기하자면 그렇습니다마는 ‘이뭣고?’ 한마디에 아공(인공)과 법공과 구공이 바로 성취가 되는 것입니다.

 

이렇게 해서 나와 다른 사람과의 마음이 언제나 하나가 되고 이러한 운동이 가정에서 가정으로 해서 온 세계에퍼져 나간다면 이것이 국가도 하나가 되고, 세계도 하나가 되어서 세계가 뿌리가 한 뿌리에서 나오는 아름다운한 꽃이 되도록 세계일화(世界一花)가 되도록, 이것이 바로 부처님의 거룩한 법(法)인 것입니다.(13분47초~18분3초)

 

 

 

 

>>> 위의 법문 전체를 들으시려면 여기에서 들으십시오

 

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*이뭣고(是甚麼) ; 「이뭣고」 화두는 천 칠백 화두 중에 가장 근원적인 화두라고 할 수 있다. 육근(六根)·육식(六識)을 통해 일어나는 모든 생각에 즉해서 「이뭣고?」하고 그 생각 일어나는 당처(當處)를 찾는 것이다.

 

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Posted by 닥공닥정
ㅅ/십법계2016. 1. 28. 14:37

십법계(十法界) (No.523)—心能天堂 心能地獄 | 소승심은 발하지 말아라 | 생사가 없는 도리를 깨달라 증득하기 위해서 활구참선을 하는 것이다.

십법계(十法界) (No.523)—心能天堂  心能地獄 | 소승심은 발하지 말아라 | 생사가 없는 도리를 깨달라 증득하기 위해서 활구참선을 하는 것이다.

 

*십법계(十法界) ; 십계(十界)라고도 한다. 십법계는 지옥, 아귀, 축생, 수라, 인간, 천상, 성문, 연각, 보살, 불(佛) 10가지로 중생의 미혹과 깨달음의 정도에 따라 분류한 것. 중생의 심리적 상태를 가리킨다고 할 수 있다.

십법계 중 앞의 6계는 삼악도(三惡道—지옥, 아귀, 축생)와 삼선도(三善道—수라, 인간, 천상)로 모두 미혹의 세계인 범부(凡夫)의 세계이다. 뒤의 4계(성문, 연각, 보살, 불)는 깨달음의 정도에 차이가 있지만 모두 깨달음의 세계인 성인(聖人)의 세계이다. 양쪽을 합하여 '6범4성'(六凡四聖)이라 한다.

 

앞의 6계는 소승불교에서도 설하는 것인데, 대승불교 특히 천태종에서는 여기에 뒤의 4계를 더하여 10계라 한다. 이를 4취(四趣) · 인천(人天)  · 2승(二乘) ·  보살 ·  불(佛)로 분류하거나 3악도(三惡道) · 3선도 · 2승 · 보살 · 불로 구분하는 경우도 있다. 앞의 6계는 고통으로 가득차 업에 의해 윤회전생하는 세계이므로 보통 '육도윤회(六道輪廻)'라 한다.

 

(12분 24초)

 

[법문] 송담스님(No.523)—93년(계유년) 성도재 법회(93.12.08.음)(용523)

 

이 법계(法界)는 십법계(十法界)가 있는데,

일법계는 천법계(天法界)여, 하늘나라. 십선업(十善業)을 닦으면 하늘나라에 가는 거고, 인법계(人法界) 사람이 살고 있는 인법계는 5계(五戒)를 닦으면은 사람의 몸을 받아날 수가 있어.

수라법계(修羅法界)는 교만업(憍慢業)을 행하면은 수라법계에 태어나는 거고, 지옥법계(地獄法界)는 십악업(十惡業)을 지으면은 지옥법계에 떨어지는 거여.

다섯째 아귀법계(餓鬼法界)는 간탐업(慳貪業)을 지으면 아귀법계에 떨어지는 거여. 여섯 번째 축생법계(畜生法界)는 우치업(愚癡業)을 지으면, 어리석은 거 우치업을 지으면은 축생법계에 떨어지는 거여.


성문법계(聲聞法界)는 사제법(四諦法)을 증득을 하면은 성문법계에 태어나는 거여. 여덟째 연각법계(緣覺法界)는 12인연법(十二因緣法)을 깨달으면은 연각법계에 태어나는 거다. 아홉 번째 보살법계(菩薩法界)에는 육바라밀(六波羅蜜)을 닦으면은 보살법계에 태어나는 거고,

열 번째 불법계(佛法界), 부처님 법계에는 평등일승법(平等一乘法)을 행하면은 부처님 법계에 태어난다.


앞에 말한 아홉 개의 법계에 대해서는 우선 그만 두고 열 번째 불법계에 태어나는 것, 불법계에 태어나는 것은 내가 바로 부처님이 되는 거여. 부처님이 될라면은 평등일승법을 행해야 부처님이 된다.

평등일승법이라는 게 무엇인가? 최상승법(最上乘法), 활구참선을 닦아야 확철대오해서 견성성불(見性成佛)하는 것이다 그말이여.


이상 말한 십법계(十法界)는 범부 성현이 다 십법계를 지은 바에 따라서, 행하는 바에 따라서 올라갔다 내려갔다. 무슨 세계, 무슨 법계에 태어나고자 하느냐는 자기가 원하는 대로 여러분이 선택할 수 있는 절대 권리를 가지고 있다.

누가 거기를 ‘너는 불법계로 가라’ ‘너는 지옥법계로 가라’ 무슨 절대신이 있어 가지고 이리 보내고 저리 보내고 하는 게 아니라, 자기가 지어 가지고 그 법계에 올라가기도 하고 태어나기도 하고 떨어지기도 하기도 한다 그말이여.


올라가기도 하고 내려가기도 하고 자기가 지은 바에 따라서 그것은 다르지만, 최초에 한 생각 일어나 가지고 한 생각을 일으켜 가지고, 일으킨 뒤에 생각 생각이 그것을 상속(相續)을 해 가지고 그것을 성사를 하는 거여.


최초 한 생각이 축생도에 떨어질 생각을 해 가지고 그것을 이리저리 자꾸 그놈을 상속을 해 가지고 그것을 몸으로 행해 가지고 그래 가지고 축생이 되는 거고,

성문(聲聞)이 될라면은 성문이 될 수 있는 생각, 고집멸도(苦集滅道) 그것을 생각을 일으켜 가지고 그것을 염념상속(念念相續)으로 생각을 해 가지고 그것을 고집멸도로 이렇게 해서 그렇게 실천해 나가면 성문이 되는 거고,

보살이 되고 싶으면은 보살이 될 수 있는 생각을 일으켜서 원(願)을 세워 가지고 보시·지계·인욕·정진·선정·해탈로 이렇게 공부를 해 나가면 보살이 되는 것이다 그말이여. 


지금 우리는 십법계 중에서 마지막 평등일승법을 행해 가지고 부처가 되고자 하는 사람들이 이 자리에 모였다 그거거든. 불법계(佛法界)에 태어나기 그렇게 어려운 것이 아니여.

한 생각, 최초의 한 생각 바른 신심을 일으켜서, 그 바른 신심으로 바른 선지식을 만나서 바른 법에 의해서 염념상속(念念相續) 알 수 없는 의심으로 자꾸 자기의 본참공안(本參公案)을 참구(參究)해 가면 갈 곳이 없다 그말이여.


그게 저 깊은 바다에 들어가서 무슨 보물을 찾는 것도 아니고, 땅속을 파고 들어가 가지고 거기서 무슨 보물을 찾는 것도 아니다.

 

자기에게 있는, 지금 눈을 통해서 볼 줄 알고, 귀를 통해서 들을 줄 알고, 코를 통해서 냄새도 맡을 줄도 알고, 혀를 통해서 맛볼 줄도 아는, 그리고 이 몸뚱이를 가지고 춥고 더운 것도 알고, 때리면 아플 줄 알고, 욕하면 성낼 줄 아는 바로 그놈 속에—중생은 그것이 바로 식(識)이요, 그것이 생각이고 뜻인데, 그러한 작용을 일으킬 수 있는 그 당처(當處)가 바로 그 속에 있거든.

그놈을 여의고 있는 것이 아니라, 중생의 번뇌 망상 바로 그놈을 여의고 있는 게 아니라 거기서 그놈을 찾으면 되는 것이기 때문에 그 방법만 바르게 알면 바로 누구라도 찾을 수가 있는 것이다.


열심히, 오직 백만사(百萬事)를 다 거기에 신경을 쓰지 말고, 바로 거기에 즉해서 자기의 본참공안으로 돌아와서 성성적적(惺惺寂寂)하게 잡드리 해 나가면 부처님처럼 구태여 설산에 들어가서 피골(皮骨)이 상접(相接)하도록 6년 고행을 안 해도 된다 그말이여.


백 년 고행을 해 봤자 이 우리의 한 생각을 돌이켜서 자기의 본성을 찾는 그렇게 공부를 해 나가지 않으면 아무 소용이 없어. 미륵불(彌勒佛)이 하생할 때까지 56억 7천만 년이 다하도록 고행을 해 봤자 거기에서는 얻어지는 것이 아니여.


착한 일을 하면은 즐거운 과(果)를 얻고, 악한 짓을 하면은 괴로운 과를 얻는데, 그것이 한 생 두 생에 끝난 것이 아니고, 고(苦)를 받으면서 또 새 업(業)을 짓고, 낙(樂)을 받으면서도 또 새 업을 지어서 고(苦) 받았다 낙(樂) 받았다 십법계 육도법계를 끊임없이 개미처럼 돌고 도는데, 자기가 지은 것은 털끝만큼도 거저 지내가는 법은 없어.

다맛 받는 순서는 다를지언정 다 낱낱이 다 받고 넘어가지 안 받고 넘어가는 법은 없다.


그래서 부처님 말씀이 ‘심능천당(心能天堂)이요 심능지옥(心能地獄)이라’ 하셨어. 이 우리의 마음자리 마음에서 일어나는 그 한 생각은 천당에도 갈 수가 있고, 지옥에도 갈 수가 있다.

어찌 천당 지옥뿐이겠습니까? 불법계에 갈 수도 있고, 보살법계에 갈 수도 있고, 연각 성문도 될 수도 있어.

 

부처님께서는 대승 경전에 ‘영겁(永劫)을 침륜생사(沈淪生死)한, 영겁을 두고 생사윤회를 할지언정 불발소승심(不發小乘心)이다. 소승심은 발하지 말아라’


소승심(小乘心)이라는 것은 성문(聲聞) 연각(緣覺)인데, 성문은 생사를 굉장히 두려워 해.

그래서 어떻게 하면은 죽음을 면할 것인가? 태어나지 안 해야 죽음을 면한다. 그래서 태어날라면은 태중(胎中)에 들어가야 하는데 태중에 들어가는 것을 굉장히 무서워한다 그말이여.

태중에 안 들어갈라면은 생각을 일으키지 말아야 돼. 생각을 일으키면은 그 생각을 일으킨, 한 생각 일으킨 그것이 원인이 되어 가지고 태중에 들어가서 몸뚱이를 받아서 태어나면은 생로병사 또 이것을 되풀이하게 되니까 생(生)하지 않기 위해서는 한 생각을 일으키지 말아야겠다.


그래 가지고 구경(究竟) 목적이 멸진정(滅盡定)에 들어가는 거여. 그래서 사목고회(死木枯灰)처럼 되어 가지고 영원히 소승의 멸진정 속에 들어가 있는 거여.


이것은 부처님께서 우리에게 가르키시는 길이 아니여.

우리는 ‘생사(生死)는 본래 없는 것이다’ 믿고—깨닫기 전에 분명히 우리에게는 생사가 있고 생사가 보이는데, 그 보이는 생사 속에서 생사가 없다고 믿고—생사가 없는 도리를 깨달라 증득하기 위해서 최상승법인 활구참선을 하는 것이다 이거거든.(22분46초~35분7초)

 

 

 

 

 

>>> 위의 법문 전체를 들으시려면 여기에서 들으십시오

 
 

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*법계(法界) : [범] dharmadhatu  dharma 곧 법은 온갖 유형 무형의 물질과 모든 일과 어떤 이치이거나를 다 들어 말하고  dhatu는 경계(境界) 또는 범위(範圍)란 말이다。그러므로 온갖 것(萬有)을 총괄하여 하는 말이니, 우주의 전체와 진리의 전체, 법 성품(法性)의 전체를 가리키는 말로 쓰인다.

*십선(十善) ; 십악(十惡)을 행하지 않는 일.

*십악(十惡) ; 몸(身)과 말(口)과 뜻(意)으로 짓는 열 가지 죄악.

〇몸(身)—①살생(殺生 살아 있는 생명을 죽임) ②투도(偸盜 남의 재물을 훔침) ③사음(邪婬 삿된 음행).

〇말(口)—④망어(妄語 거짓말이나 헛된 말) ⑤기어(綺語 진실이 없는, 교묘하게 꾸민 말) ⑥양설(兩舌 이간질하는 말) ⑦악구(惡口 남을 괴롭히는 나쁜 말, 욕).

〇뜻(意)—⑧탐욕(貪欲 탐내어 그칠 줄 모르는 욕심) ⑨진에(瞋恚 성냄) ⓪사견(邪見 그릇된 견해).

*오계(五戒) ; (산스크리트어 pañca-śīla) 재가(在家)의 신도가 지켜야 할 다섯 가지 계율.

①불살생(不殺生). 살아 있는 생명을 죽이지 말라. ②불투도(不偸盜). 주지 않은 것을 빼앗지 말라. ③불사음(不邪婬). 삿된 음행을 하지 말라. ④불망어(不妄語). 거짓말을 하지 말라. ⑤불음주(不飮酒). 취기(醉氣)가 있는 것에 취(醉)하지 말라.

*교만(憍慢) ; 교(憍, mada)는 자신 스스로 자신의 장점들에 대해 그릇되이 집착하여, 마음이 오만 방자하게 되어 타인을 돌아보지 않는 성질을 뜻하고, 만(慢, māna)은 자신의 입장에서 타인과 비교하여 갖는 마음의 오만한 상태를 뜻한다.

*간탐(慳貪 아낄 간/탐할 탐) ; 몹시 인색하고 욕심이 많음.

*우치(愚癡) ; ①삼독(三毒, 貪·瞋·癡)의 하나. 진리를 분별하지 못하는 어리석은 마음을 이른다. ②매우 어리석고 못남.

*사제(四諦) ; 제(諦)는 ‘sacca’의 번역으로 진리를 뜻함. 고(苦, 괴로움)를 소멸시켜 열반에 이르는 네 가지 진리. 사성제(四聖諦, 네 가지 성스러운 진리)라고도 함.

①고제(苦諦,苦聖諦). ‘고(苦, 괴로움)’라는 성스러운 진리. “태어남이 고다. 노쇠가 고다. 죽음이 고다. 슬픔•비탄•괴로움•근심•절망이 고다. 즐거운 것과 갈라짐이 고요, 싫은 것과 같이 함이 또한 고다. 요컨대 집착과 연관된, 존재의 다섯 쌓임(五取蘊)이 고다”(상응부)

②집제(集諦,集聖諦). ‘고의 원인’이라는 성스러운 진리.  몹시 탐내어 집착하는 갈애(渴愛)가 고(苦)가 일어나는 원인이라는 진리.

③멸제(滅諦,㓕聖諦). ‘고의 멸’이라는 성스러운 진리. 갈애가 남김없이 소멸됨으로써 고(苦, 괴로움)가 소멸되어 고의 끝남, 열반에 이른다는 진리.

④도제(道諦,道聖諦). ‘고의 멸에 이르는 길’이라는 성스러운 진리. 팔정도(八正道)—정견(正見, 바른 이해)•정사유(正思惟, 바른 생각)•정어(正語, 바른 말)•정업(正業, 바른 행위)•정명(正命, 바른 생계)•정정진(正精進, 바른 노력)•정념(正念, 바른 마음챙김)•정정(正定, 바른 집중)—는 갈애를 소멸시켜, 고의 멸에 이르는 길이다.

*십이인연(十二因緣) ; 십이연기(十二緣起). 진리에 대한 무지(無知)한 무명(無明)을 근본 원인으로 하여 중생으로서의 인간의 괴로운 생존이 12가지 요소의 순차적인 상관관계에 의한 것임을 설명한 것.

무명(無明)---> 행(行)---> 식(識)---> 명색(名色)---> 육입(六入)---> 촉(觸)---> 수(受)---> 애(愛)---> 취(取)---> 유(有)---> 생(生)---> 노사(老死).

◎ 무명(無明)을 조건으로, 의도적인 행위와 업을 구성하는 형성(行)이 생겨난다.

◎ 형성(行)을 조건으로, 의식(識)이 생겨난다.

◎ 의식(識)을 조건으로, 정신물리적인 현상인 명색(名色)이 생겨난다.

◎ 명색(名色)을 조건으로, 안•이•비•설•신•의 6가지 감역(六入)이 생겨난다.

◎ 감역(六入)을 조건으로, 감각적, 정신적 접촉(觸)이 이루어진다.

◎ 접촉(觸)을 조건으로, 감수(受)가 생겨난다.

◎ 감수(受)를 조건으로, 갈애(愛)가 일어난다.

◎ 갈애(愛)를 조건으로, 집착(取)이 일어난다.

◎ 집착(取)을 조건으로, 존재(有)가 생겨난다.

◎ 존재(有)를 조건으로, 태어남(生)이 생겨난다.

◎ 태어남(生)을 조건으로, 늙고 죽음(老死)가 생겨난다.

☆ 무명(無明)이 사라지면 의도적인 행위와 업을 구성하는 형성(行)이 사라지고, 형성(行)이 사라지면 의식(識)이 사라지고........마침내 태어남(生)이 없으면 늙고 죽음(老死)가 사라진다.

*연기(緣起) ; 세상의 모든 사물이나 현상들이 무수한 원인(因)과 조건(緣)의 상호 관계를 통하여 일어남을 이르는 말.

“만약 이것이 있으면 곧 저것이 있고(若有此則有彼), 만약 이것이 생겨나면 곧 저것이 생겨난다(若生此則生彼). 만약 이것이 없으면 곧 저것이 없어지고(若無此則無彼), 만약 이것이 소멸하면 곧 저것이 소멸한다(若滅此則滅彼).” (중아함경)

*육바라밀(六波羅蜜) ; 바라밀(波羅蜜)은 산스크리트어 pāramitā의 음사로, 도피안(到彼岸)·도(度)·도무극(度無極)이라 번역. 깨달음의 저 언덕으로 건너감, 완전한 성취, 완성, 수행의 완성, 최상을 뜻함.

보살이 이루어야 할, 생사의 바다를 건너 열반의 언덕에 이르는 여섯 가지 수행의 완전한 성취.

①보시바라밀(布施波羅蜜). 보시를 완전하게 성취함. 보시의 완성. ②지계바라밀(持戒波羅蜜). 계율을 완전하게 지킴. 지계의 완성. ③인욕바라밀(忍辱波羅蜜). 인욕을 완전하게 성취함. 인욕의 완성. ④정진바라밀(精進波羅蜜). 완전한 정진. 정진의 완성. ⑤선정바라밀(禪定波羅蜜). 완전한 선정. 선정의 완성. ⑥지혜바라밀(智慧波羅蜜). 분별과 집착이 끊어진 완전한 지혜를 성취함. 지혜의 완성.

*평등일승(平等一乘) ; 모든 중생에게 불성(佛性)이 있다는 가르침을 가리켜 말함. 최상승법(最上乘法), 활구참선을 닦아야 확철대오해서 견성성불(見性成佛)하는 것이다.

*최상승법(最上乘法)=활구참선법(活句參禪法)=간화선(看話禪) ; 더할 나위 없는 가장 뛰어난 가르침.

*활구참선(活句參禪) ; 선지식으로부터 화두 하나를 받아서[본참공안], 이론을 사용하지 아니하고 다못 꽉 막힌 알 수 없는 의심(疑心)으로 화두를 참구(參究)해 나가 화두를 타파하여 견성성불(見性成佛)하는 참선법(參禪法). 참선을 하려면 활구참선을 해야 한다.

참선의 다른 경향으로 사구참선(死句參禪)이 있는데, 사구참선은 참선을 이론적으로 이리저리 따져서 분석하고, 종합하고, 비교하고, 또 적용해 보고, 이리해서 화두를 부처님 경전이나 조사어록에 있는 말씀을 인용하여 이론적으로 따지고 더듬어서 알아 들어가려고 하는 그러한 참선인데, 이것은 죽은 참선입니다.

1700공안을 낱낱이 그런 식으로 따져서 그럴싸한 해답을 얻어놨댔자 중생심이요 사량심이라, 그걸 가지고서는 생사해탈은 못하는 것입니다. 생사윤회가 중생의 사량심(思量心)으로 인해서 일어난 것인데 사량심을 치성하게 해 가지고 어떻게 생사를 면할 수가 있겠습니까?

*견성성불(見性成佛) ; 자신이 본래 갖추고 있는 부처의 성품[性]을 꿰뚫어 보아[見] 깨달아 부처가 됨[成佛].

*본참공안(本參公案) : 본참화두(本參話頭). 생사(生死) 문제를 해결하기 위하여 타파해야 할 자기의 화두(공안)로써 자기가 믿어지는 바른 선지식으로부터 받아서 참구하는 것을 원칙으로 한다.

*참구(參究 헤아릴 참/궁구할 구) ; ①다못 알 수 없는 의심(疑心)으로 본참화두를 드는 것. ②선지식의 지도 아래 참선하여 화두(공안)을 꿰뚫어 밝히기 위해 집중함. 화두 의심을 깨뜨리기 위해 거기에 몰입함.

*당처(當處) ; 어떤 일이 일어난 그 자리. 그곳. 또는 이곳.

*백만사(百萬事) ; 모든 일.

*성성적적(惺惺寂寂) ; 정신이 고요하면서도 깨끗하고 또록또록 한 상태.

*잡드리 ; ‘잡도리’의 사투리. ①잘못되지 않도록 엄하게 다룸. ②단단히 준비하거나 대책을 세움. 또는 그 대책.

*피골상접(皮骨相接) ; 살가죽[皮]과 뼈[骨]가 맞붙을[相接]정도로 바짝 마름.

*미륵불(彌勒佛) : [범] Maitreya 대승보살, 또는 매달려야(梅呾麗耶), 매달례야(昧怛隷野)。번역하여 자씨(慈氏)。 이름은 아일다(阿逸多) 무승(無勝) 막승(莫勝)이라 번역.

인도 바라나국의 바라문 집에 태어나 석가모니의 교화를 받고 미래에 성불하리라는 수기를 받아, 도솔천에 올라가 있으면서 지금 그 하늘에서 천인(天人)들을 교화하고, 석가모니 입멸후 56억 7천만 년을 지나 다시 이 사바세계에 출현—하생(下生)하여, 화림원(華林園) 안의 용화수(龍華樹) 아래에서 성불(成佛)하고 3회의 설법으로써 석가모니의 교화에서 빠진 모든 중생을 제도한다고 한다. 이 법회를 용화삼회(龍華三會)라 한다.

도솔천에서의 생을 마치면 인간으로 태어나 성불하여 석가모니불의 자리[處]를 보충(補充)한다는 뜻으로 보처(補處)의 미륵이라 하며, 현겁(賢劫) 천 불의 제5불(佛).

*침륜(沈淪 잠길 침/잠길·잔물결 륜) ; 물속에 가라앉음.

*성문(聲聞) : [범] sravaka [파] savaka  부처님의 음성(聲)을 들은[聞] 사람이라는 뜻.

모든 중생을 널리 다 건지겠다는 큰 원을 세우지 않고, 자기의 공부만을 힘쓰는 가운데 부처님이나 다른 스승의 가르침을 듣고 소승의 사제법(四諦法)을 깨쳐서 번뇌 망상을 끊고, 나(我)가 없어져서 열반에 들게는 되지마는, 그 열반은 얕고 작은 ｢나머지 있는 열반(有餘涅槃)｣ 곧 아직 덜된 열반에 들어 있는 이를 이름이다.

*연각(緣覺) ; 산스크리트어 pratyeka-buddha  팔리어 pacce ka-buddha  ①홀로 연기(緣起)의 이치를 관찰하여 깨달은 자. 가르침에 의하지 않고 독자적으로 깨달은 자. 자신의 깨달음만을 위해 홀로 수행하는 자. 독각(獨覺)·벽지불(辟支佛)이라고도 함. ② 연각승(緣覺乘)의 준말.

*구경(究竟 궁구할 구/마칠·다할 경) ; 어떤 과정의 마지막이나 막다른 고비. 그 위에 더 없음. 최고의 경지. 궁극에 도달함.

*사목고회(死木枯灰) ; 고목사회(枯木死灰). 말라서 죽어 버린 나무[枯木]와 불기운이 사그라진 다 식은 재[死灰]. 외형은 고목과 같고 마음은 타고 남은 재처럼 되어 생기가 없다는 의미.

*멸진정(滅盡定) ; ①마음[心]과 마음작용[心所]을 소멸[滅盡]시켜 무심(無心)의 상태에 머무르게 하는 선정. ②무소유처(無所有處)의 경지에 이른 성자(聖者)가 모든 마음 작용을 소멸시켜 비상비비상처(非想非非想處)의 경지에 이르기 위해 닦는 선정(禪定).

멸진정은 무색계의 4천 중 제3천인 무소유처(無所有處)의 번뇌를 이미 떠난 상태에서 닦는 선정이기 때문에, 그 경지가 거의 무여열반(無餘涅槃)의 적정(寂靜)에 비견된다. 멸정(滅定) · 멸진등지(滅盡等至) · 멸진삼매(滅盡三昧) · 상수멸정(想受滅定) · 멸수상정(滅受想定)이라 한다.

 

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Posted by 닥공닥정
ㅅ/선불장2016. 1. 15. 19:43

선불장(選佛場) (No.422)—육화촌(六花村) | 집착하지 말고, 버릴려고 하지 말고, 바로 거기에 즉(卽)해서 화두를 들으라.

선불장(選佛場) (No.422)—육화촌(六花村) | 집착하지 말고, 버릴려고 하지 말고, 바로 거기에 즉(卽)해서 화두를 들으라.

 

*선불장(選佛場) ; 부처[佛]를 뽑는[選] 장소[場]라는 뜻. 부처님을 만들어 내는 장소라는 뜻. 선원에 있어서 수행자가 좌선하는 곳. 승당(僧堂). 선방(禪房).

 

[참고] 중국 고봉 스님의 《선요禪要》의 ‘개당보설(開堂普說)’에 방거사(龐居士)의 게송이 다음과 같이 있다. ‘十方同聚會  箇箇學無爲  此是選佛場  心空及第歸’

‘시방세계 대중들이 한 자리에 모여, 저마다 함이 없는 법(無爲)을 배우나니, 이것이 부처를 선발하는 도량(選佛場)이라. 마음이 공(空)해 급제하여 돌아가네.’ [고봉화상선요•어록] (통광 스님 역주) p37, 46에서.

 

(19분 28초)

 

[법문] 송담스님(No.422)—90년 7월 첫째일요법회(90.07.01)(용422)

 

사서순환난부한(四序循環暖復寒)한대  미후심련육화촌(獼猴深戀六花村)이로구나

나무~아미타불~

이성안색증무가(耳聲眼色曾無暇)하야  염념나지시사문(念念那知是死門)이니라

나무~아미타불~

 

사서순환난부한(四序循環暖復寒)이요  미후심련육화촌(獼猴深戀六花村)이다.

춘하추동 사시절이 돌고 돌아서 더워졌다 추워지고 추워졌다 더워져. 봄이 오면 꽃이 피고, 좋다 싶으면 어느새 여름이 와서 잎이 피고 삼복성염(三伏盛炎)이 돌아와. ‘아! 이거 더워서 못살겠다’하면 어느덧 입추 처서가 돌아오면은 또 조석(朝夕)으로 서늘바람이 온다.

서늘해서 인제 좋다 싶으면 어느덧 또 찬바람이 불어서 입동 소설 대한이 돌아온다. ‘아! 이렇게 추워서 원 살 수가 없다, 얼어죽겠다’ 싶으면은 또 입춘 우수가 돌아온다 그말이여.

 

그러는데, 사람도 나서 똥오줌도 가리지 못하고 우는 때가 엊그제 같은데 금방 유치원을 가고, 금방 유치원을 다니는가 싶으면 얼마 후에 보면 벌써 중학생이 되고, 얼마 후에 보면은 대학생이 되고, 얼마 후에 보면 벌써 첫아들을 낳았다고 그런다 그말이여.

첫아들을 낳은 지가 엊그제인데 금방 또 ‘환갑이 돌아왔다’ 그러고 ‘손자를 봤다’고 그런다 그말이여. 아마 이 자리에 앉으신 청신사(清信士) 청신녀(淸信女) 분께서도 당신의 일생을 돌아다보면 이와 마찬가지였으리라고 생각이 됩니다.

 

그러니 이 세상에 나면 늙고, 늙으면 병들고, 병들면 죽게 되는데, 원숭이란 놈은 저 꽃이 피고 꽃이 핀 곳에는 맛있는 열매가 열려, 그 육화촌(六花村)—여섯 가지 꽃이 피는 그 마을을 항상 그리워한다 그말이여.

 

그런데 ‘무엇을 이 원숭이가 육화촌을 그리워한다고 비유를 했냐?’하면은 시시각각으로 이렇게 죽음을 향해서 우리는 가고 있는데,

눈으로는 예쁜 것을 보고자 하고, 귀로는 좋은 소리와 아름다운 음악을 듣는 데에 정신을 쏟고, 코로는 좋은 향내를 그리워하고, 혀로는 맛있는 음식에 끄달리고, 몸뚱이로는 부드러운 옷과 가벼운 옷, 울긋불긋하고 좋은 옷을 입을려고 그러고, 우리의 마음으로는 잘한다는 칭찬을 듣기를 좋아하고 명예와 권리를 탐한다.

 

이러한 것이 마치 원숭이란 놈이 육화촌의 아름다운 꽃과 향기와 맛있는 음식 과일을 그리워해서 밤낮 거기만 들락거린 거와 무엇이 다르냐 그말이여.

귀를 통해서 좋은 소리를 듣는 데에 탐착하고, 눈으로 아름다운 것을 탐착하는 동안에(耳聲眼色曾無暇), 한 생각 한 생각 일 초 일 초가 지나가면서 우리가 죽음을 향해서 가고 있다는 사실을 어찌 망각할 수가 있겠느냐?(念念那知是死門)

 

 

그래서 우리 이 활구참선법(活句參禪法)을 완성을 한 대혜종고(大慧宗杲) 선사는 우리 공부해 나가는 사람의 마음가짐에 대해서,

『선(禪)이라 하는 것은 고요한 곳에도 있지 아니하며, 또한 시끄러운 곳에도 있지 아니하며, 또한 일용응연처(日用應緣處) 일용응연처는 하루 아침부터 저녁까지, 아침에 일어나서 저녁에 잠자리에 들 때까지 우리가 보고 듣고 만나고 생각하고 행동하는 모든 경계를 일용응연처라 그러는 거여.

사람을 만나서 얘기 하나, 일을 하나, 밥 먹고 옷 입고 똥 누는 일 그것이 일용응연처인데 거기에도 참선은 있지 않어. 또 사량분별처(思量分別處)에도 있지 않어. 과거 일을 생각하고, 미래 일을 생각하고, 현재 일을 생각하고 일체 것을 생각하고 따지는 거기에도 있지 않다.

 

그러면 어떻게 할 것이냐? 고요한 곳, 시끄러운 곳, 일용응연처, 사량분별처를 버리지도 말아라.

거기에, 고요하고 시끄럽고 일용응연(日用應緣)하고 사량분별(思量分別)한 거기에 있지 아니하니 거기에 집착하지도 말고, 그렇다고 해서 그것들을 버릴라고 하지도 말아라』

 

‘집착하지도 말고 버릴라고 하지도 말아라’ 이것이 우리 참선하는 사람이 항상 어떻게 자기 마음을 단속해 나갈 것인가? 분명하게 이 가운데 말씀이 되어 있는 것입니다.

 

버리지도 않고 또 거기에 집착하지도 말며, 거기에 집착하지도 말고 또 그걸 버릴라고도 하지도 말고서 오직 일체처 일체시에 자기의 본참공안(本參公案),

‘이뭣고?’한 사람은 ‘이뭣고?’ ‘판치생모(板齒生毛)’를 한 사람은 ‘판치생모(板齒生毛)’ ‘무자(無字)’를 한 사람은 ‘무자(無字)’ ‘정전백수자(庭前栢樹子)’ 화두를 한 사람은 ‘정전백수자(庭前栢樹子)’

 

그 본참공안(本參公案)만을 일체처 일체시에 떠억 거각을 해 나가라 그말이여. 그렇게 해서 잘 안되어도 안된다는 생각도 내지 말고 ‘이뭣고?’ 잘되어도 잘된다고 좋아하는 생각도 내지 말고 ‘이뭣고?’

불급불완(不急不緩)하게 잘 잡드리 해 나가면 나중에 순일무잡(純一無雜)한 경계가 꼭 오고야만 말아. 들라고 안 해도 저절로 화두가 현전(現前)하면서 순일무잡해지거든.

 

순일무잡해지더라도 조금도 좋아하는 생각도 말고, ‘아! 이것이로구나’ 그런 생각도 내지 말고, ‘아! 이럴 때 빨리 툭 터졌으면’ 그런 생각도 내지 말고, ‘이럴 때 어느 선지식을 만나서 툭 깨닫게 해줬으면’ 그러한 생각도 내지 말어. 이러한 생각들이 모두 다 지각심(知覺心)이라 하는 거여.

애써서 잘되아 가는 데다 재 뿌린 거여 그게. 그런 생각을 내지 말고 잘 잡드리 해 나가면 어떠한 찰나에 홀연히 축착합착(築着磕着)해서 툭! 터지게 되는 거여.

 

이것이 바로 자신의 몸속에 있는 살림살이여. 자기한테 있는 것을 자기가 깨닫는 견성성불하는 도리가 바로 여기에 있는 것이다 그말이여.

 

 

어리석은 사람은 병이 나면 건강할 때를 기다리고, 일이 바쁘면 일이 끝나기를 바래고, 시끄럽고 복잡하면은 조용하기를 기다리고, 밤낮 기다리다가 세월이 다 지내간다 그말이여. 아들 대학이나 들여보내 놓고, 딸 시집이나 보내 놓고, 인제 아들 장가나 보내 놓고 선방(禪房)에 가서 하리라.

 

일이라 하는 것은 한도 끝도 없어. ‘일 다하고 죽은 무덤은 없다’ 이런 속담도 있습니다마는 우리는 이 세상에 올 때 온갖 인연을 맺어놓고 많은 빚을 져놨기 때문에 일 다하고 죽을 수는 없습니다.

 

용기를 다해 가지고 탁! 끊어 버리고 출가를 하던지—‘자식이고 딸이고 자기 복 있으면 저 잘살 것이고, 자기가 좋은 인연을 맺었으면은 좋은 데 시집 장가갈 것이고, 내가 신경 쓸 거 없다. 살림도 자기가 복 있으면 잘살 거다. 내가 신경 쓸 거 없다’

탁! 끊어 버리고 아주 머리를 깎아 버리던지, 선방에 와서 아주 방부(房付)를 들이고 죽이 끓거나 밥이 끓거나 모르쇠 하던지, 대용기가 있으면 한번 그렇게 해 볼 만한 것이고.

 

그렇게까지 큰 용기가 없으면 괜히 있지도 못한 용기를 한 번 내 가지고 댕겅 머리부터 깎았다가 며칠 못 가서 가발 쓰고 갈라고...  참, 그런 출세는 함부로 하는 것이 아니고.

 

정말 다 끊고 들어올 수만 있으면야, 중국 청나라 순치 황제는 천자의 지위도 버려 버리고 나온 예도 있고, 부처님은 머지않아 자기가 임금이 될 수 있는 그러한 위치에 있는 태자의 신분도 버리고 출가를 했고, 달마 스님도 향지국에 제3 왕자의 귀한 신분임에도 불구하고 그걸 다 버리고 출가하고,

이러한 예를 들자면은 인도, 중국, 한국에 끝도 없지마는 우리 모두가 다 그렇게 하기를 나는 여러분께 재촉을 하지 않습니다.

 

제가 여러분께 간절히 부탁하고 싶은 것은 언젠가 출가할 때 하고, 또 이렇게 선방에 아주 들어와서 방부를 들이고 참선 하실 때 하더라도 우선 당장 있는 그 자리에서 ‘이뭣고?’를 들으라 이거거든.

 

‘이뭣고?’는 눈으로 볼 때 그때 들고, 귀로 소리를 들을 때 드는 것이지, 보는 놈 버리고 드는 것이 아니고, 귀로 듣는 놈 버리고 드는 것이 아니라, 듣자마자 ‘이뭣고?’ 챙기면 바로 그 자리가 선방이요 선불장(選佛場)이여.

그렇게 평소에 잡드리를 하다가 어느 정도 시절인연(時節因緣)이 돌아와서 선방에 와서 석 달씩 있을 수 있게 될 때 오신다면 그때는 참 누워서 떡 먹기야. 잘될 것이다 그말이여.

 

또 집에서 그 복잡한 살림살이 속에서 바로 그때 그 장소에서 자꾸 화두를 들고 정진을 하고 아침저녁으로 시간 나는 대로 30분씩 한 시간씩 잡드리를 해 나가면, 그렇게 잡드리를 해 놓으면 나중에 머리를 적당한 때 탁! 깎는다 하더라도 다시는 가발 같은 거 안 쓰게 될 것이다 그말이여.

 

도(道)가 어찌 꼭 산중에만 있겠습니까! 어찌 머리를 깎은 스님에게만 확철대오(廓徹大悟)가 있겠습니까!

이 자리에 모이신 사부대중은 참선이라고 하는 것은 고요한 데에나, 시끄러운 데나, 일용응연처나, 사량분별처—우리 중생은 사량분별을 여의고는 1분도 지내지를 못하는데—바로 거기에 집착하지 말고, 그걸 버릴려고 하지 말고, 바로 거기에 즉(卽)해서 화두를 들으라 그 말입니다.

 

 

자, 그러면 10분 동안만 죽비(竹篦)를 치고 입선(入禪)을 하겠습니다.

편안하게 앉으셔서 반가부좌(半跏趺坐)를 하고 몸을 좌우로 서너 번 흔들어요. 흔들어서 한가운데에다 딱 안정을 시켜.

몸은 단정하되 어깨의 힘을 빼고, 목도 머리도 전후좌우로 삐뚤어지지 않게 단정하니 하되 목에 힘을 딱 빼고, 눈은 뚝 부릅뜨거나 감지를 말고 평상(平常)으로 떠요. 어금니는 지긋이 물어. 너무 꽉 물지 말고 가만히 맞닿도록 그렇게 하고, 혀는 위로 꼬부려서 입천장에 갖다가 딱 대고서...

 

(죽비—입선—죽비)

 

이렇게 잠시 같이 입정(入定)을 한 뜻은, 여러분은 댁에 돌아가시면은 집에 가서 삼십 분도 하시고, 한 시간도 하시고, 두 시간도 하실 수 있겠고 또 선방에 계신 스님네나 보살님네는 하루에 여덟 시간, 열 시간을 얼마든지 하실 수 있지만,

 

우리가 이렇게 법회에 이렇게 한 법당에 이렇게 같이 모이셨으니 이 인연으로—같이 죽비를 치고 같이 입선한 이 인연으로—도솔천 내원궁(兜率天內院宮)에도 같이 가서, 한 분도 낙오자가 없이 같이 가서, 거기서 같이 만나, 같이 가서 미륵(彌勒) 부처님의 법문을 듣고, 같이 확철대오 하고,

또 이 사바세계(娑婆世界)에 인연이 있어서 다시 하강하게 되어서 일체 중생을 제도하더라도 우리가 모두 다 같은 형제간이 되고, 다 같은 도반이 되고자 해서 일부러 이런 시간을 갖고자 한 것입니다.(32분48초~52분10초)

 

 

 

 

>>> 위의 법문 전체를 들으시려면 여기에서 들으십시오

 
 

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*(게송) ‘사서순환난부한~’ ; 중봉명본 스님의 '天目中峯和尙廣錄卷第三十'에서 '警世二十二首' 게송 참고.

*삼복(三伏) ; ①일 년 중에서 여름철의 가장 더운 기간. ②초복(初伏), 중복(中伏), 말복(末伏)을 아울러 이르는 말.

*성염(盛炎 성할 성/불꽃·더울 염) ; 매우 심한 더위. 또는 최고조에 달한 더위.

*서늘바람 ; 첫가을에 부는 서늘한 바람.

*활구참선(活句參禪) ; 선지식으로부터 화두 하나를 받아서[본참공안], 이론을 사용하지 아니하고 다못 꽉 막힌 알 수 없는 의심(疑心)으로 화두를 참구(參究)해 나가 화두를 타파하여 견성성불(見性成佛)하는 참선법(參禪法). 참선을 하려면 활구참선을 해야 한다.

참선의 다른 경향으로 사구참선(死句參禪)이 있는데, 사구참선은 참선을 이론적으로 이리저리 따져서 분석하고, 종합하고, 비교하고, 또 적용해 보고, 이리해서 화두를 부처님 경전이나 조사어록에 있는 말씀을 인용하여 이론적으로 따지고 더듬어서 알아 들어가려고 하는 그러한 참선인데, 이것은 죽은 참선입니다.

1700공안을 낱낱이 그런 식으로 따져서 그럴싸한 해답을 얻어놨댔자 중생심이요 사량심이라, 그걸 가지고서는 생사해탈은 못하는 것입니다. 생사윤회가 중생의 사량심(思量心)으로 인해서 일어난 것인데 사량심을 치성하게 해 가지고 어떻게 생사를 면할 수가 있겠습니까?

*대혜종고(大慧宗杲) 선사 ; 분류 ‘역대 스님 약력’ 참고.

*‘선(禪)이라 하는 것은 고요한 곳에도 있지 아니하며~’ ;

[참고] 대정신수대장경(大正新脩大藏經) 제47冊 대혜보각선사어록(大慧普覺禪師語錄) (30권) 【宋 온문(蘊聞)編】 제19권 ‘示妙證居士(묘증거사에게 보임)(聶寺丞)’에서.

〇禪不在靜處。不在鬧處。不在思量分別處。不在日用應緣處。然雖如是。第一不得捨卻靜處鬧處日用應緣處思量分別處參忽然眼開。都是自家屋裏事.

 

선(禪)은 고요한 곳[靜處]에도 있지 않고 또한 시끄러운 곳[鬧處]에도 있지 아니하며 일용응연처(日用應緣處—일상생활에서 인연에 응하는 곳, 아침에 일어나서 저녁에 잠자리에 들 때까지 우리가 보고 듣고 만나고 생각하고 행동하는 모든 경계)에도 있지 않고 사량분별처(思量分別處)에도 있지 않습니다.

비록 이와같으나 제일(第一)에 정처(靜處)와 요처(閙處)와 일용응연처(日用應緣處)와 사량분별처(思量分別處)를 버리고서도 아니됩니다. 참(參)하여 홀연히 눈을 뜨면 바야흐로 모두 다 자가옥리사(自家屋裏事—자기 집안의 일)입니다.

*자가옥리사(自家屋裏事) ; ①자기 집안의 일. ②자기의 내부에 갖추어져 있다는 뜻. 가리사(家裏事)·옥리사(屋裏事)라고도 한다.

불법의 진리를 깨치고 보면 인간세상의 모든 일은 자기 밖에 있는 것이 아니라 자기 내부에 있는 것이다. 행복과 불행, 성공과 실패, 번뇌와 보리, 부처와 중생, 그 모든 것이 자기 내부에 있는 것이지 바깥에 있는 것이 아니다.

*선(禪) ; 선지(禪旨) : [범] dhyana 음을 따라 선나(禪那)• 타연나(駄衍那)라 쓰고, 고요히 생각함(靜慮), 생각하여 닦음(思惟修), 악한 것을 버림(棄惡) 또는 공덕림(功德林) 등으로 번역한다.

진정한 이치를 궁리하고 생각을 안정하게 하여 산란치 않게 하는 것을 말한다。중국에서는 가섭존자가 전한 선법이 널리 퍼지지 못하고 교법만이 유포되었었는데, 달마대사(達摩大師)가 건너온 뒤로부터 선법이 크게 발달되어 이른바 ｢조사선(祖師禪)｣이 완성되었다.

*본참공안(本參公案) : 본참화두(本參話頭). 생사(生死) 문제를 해결하기 위하여 타파해야 할 자기의 화두(공안)로써 자기가 믿어지는 바른 선지식으로부터 받아서 참구하는 것을 원칙으로 한다.

*잡드리 ; ‘잡도리’의 사투리. ①잘못되지 않도록 엄하게 다룸. ②단단히 준비하거나 대책을 세움. 또는 그 대책.

*순일무잡(純一無雜 순수할 순/하나 일/없을 무/섞일 잡) ; 대상 그 자체가 순일(純一)해 전혀 이질적인 잡것의 섞임[雜]이 없음[無].

*현전(現前) ; 앞에 나타나 있음.

*축착합착(築着磕着) : 맷돌 위•아래짝이 서로 꽉 들어맞듯이 수행자가 애를 쓰다가 어느 때 홀연히 진리에 계합하는 것을 비유함。 「축착합착(築着磕着)」합해서 쓰임.

*선방(禪房) ; ①참선(參禪)하는 방. 선실(禪室)과 같은 말. ②‘선방에 간다’라는 말은 ‘참선하러 절에 간다’ 또는 ‘참선에 들어간다’라는 표현이다.

*방부(房付)를 들이다 ; 수행자가 절에 머물며 공부할 것을 인사드리고 허락을 구해 결제(結制)에 참가하다.

*모르쇠 ; 아는 것이나 모르는 것이나 다 모른다고만 하는 것.

*선불장(選佛場) ; 부처(佛)를 뽑는(選) 장소(場)라는 뜻. 선원에 있어서 수행자가 좌선하는 곳.

[참고] 중국 고봉 스님의 《선요禪要》의 ‘개당보설(開堂普說)’에, 방 거사(龐居士)의 게송이 아래와 같이 있다.

‘十方同聚會 箇箇學無爲 此是選佛場 心空及第歸’

‘시방세계 대중들이 한 자리에 모여, 저마다 함이 없는 법(無爲)을 배우나니, 이것이 부처를 선발하는 도량(選佛場)이라. 마음이 공(空)해 급제하여 돌아가네.’ (통광 스님 역주 ‘고봉화상선요•어록’ p37,46에서)

*시절인연(時節因緣) ; 시절이 도래하고 인연이 합쳐지는 기회. *시절(時節) ; 어떤 시기나 때.

*확철대오(廓徹大悟) ; 내가 나를 깨달음. 내가 나의 면목(面目, 부처의 성품)을 깨달음.

*죽비(竹篦 대나무 죽/빗치개·통발 비) ; 예불이나 참선 정진할 때 이 죽비를 손바닥에 쳐서 소리를 내어 시작과 끝을 알리는데 쓰는 불교 용구.

*입선(入禪) ; 참선 수행(좌선)에 들어가는 것, 좌선(坐禪)을 시작하는 것. 참선(좌선)수행.

*반가부좌(半跏趺坐) ; 부처님의 좌법(坐法)으로 좌선할 때 앉는 방법의 하나. 한쪽 다리를 구부려 다른 쪽 다리의 허벅다리 위에 올려놓고 앉는 자세이다.

*평상(平常) ; 평상시(平常時,특별한 일이 없는 보통 때).

*입정(入定) ; ①선정(禪定)에 들어가는 것. 마음을 한곳에 정하고 몸·입·뜻(身口意)의 삼업(三業)을 갈무리는 것. ②수행하기 위하여 방 안에 들어앉는 일. 입선(入禪). ③입적(入寂, 수도승이 죽음).

*도솔천내원궁(兜率天內院宮) ; 욕계 육천(欲界六天)의 넷째 하늘. 불교의 우주관에 따르면 우주의 중심은 수미산(須彌山)이며, 그 꼭대기에서 12만 유순(由旬) 위에 도솔천이 있는데 이곳은 내원(內院)과 외원(外院)으로 구별되어 있다.

내원은 내원궁(內院宮)으로 불리기도 하며 석가모니가 보살일 당시에 머무르면서 지상에 내려갈 때를 기다렸던 곳이며, 오늘날에는 미래불인 미륵보살(彌勒菩薩)이 설법하면서 지상으로 내려갈 시기(석가모니가 입멸한 지 56억 7천만 년 뒤에)를 기다리고 있는 곳이고, 외원은 수많은 천인(天人)들이 오욕(五欲)을 충족시키며 즐거움을 누리고 있는 곳이다. 도솔(兜率)의 뜻은 지족(知足).

*미륵불(彌勒佛) : [범] Maitreya 대승보살, 또는 매달려야(梅呾麗耶), 매달례야(昧怛隷野)。번역하여 자씨(慈氏)。 이름은 아일다(阿逸多) 무승(無勝) 막승(莫勝)이라 번역.

인도 바라나국의 바라문 집에 태어나 석가모니의 교화를 받고 미래에 성불하리라는 수기를 받아, 도솔천에 올라가 있으면서 지금 그 하늘에서 천인(天人)들을 교화하고,

석가모니 입멸후 56억 7천만 년을 지나 다시 이 사바세계에 출현—하생(下生)하여, 화림원(華林園) 안의 용화수(龍華樹) 아래에서 성불(成佛)하고 3회의 설법으로써 석가모니의 교화에서 빠진 모든 중생을 제도한다고 한다. 이 법회를 용화삼회(龍華三會)라 한다.

도솔천에서의 생을 마치면 인간으로 태어나 성불하여 석가모니불의 자리[處]를 보충(補充)한다는 뜻으로 보처(補處)의 미륵이라 하며, 현겁(賢劫) 천 불의 제5불(佛).

*사바세계(娑婆世界) ; 고뇌를 참고 견디지 않으면 안되는 괴로움이 많은 이 세계. 현실의 세계. 석가모니 부처님이 나타나 교화하는 세계. 인토(忍土)•감인토(堪忍土)•인계(忍界)라고 한역.

 

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삼요(三要) (No.653)—신(信) · 분(憤) · 의(疑).

삼요(三要) (No.653)—신(信) · 분(憤) · 의(疑).

 

*삼요(三要) : 참선하는 데 갖추어야 할 세 가지 요건. 첫째는 큰 신심(大信心)이요, 둘째는 큰 분심(大憤心)이요, 세째는 큰 의심(大疑心)이다.


①신심(信心) : ‘내가 바로 부처다’ 따라서 부처는 밖에서 구하는 것이 아니요, 일체처 일체시에 언제나 이 몸뚱이 끌고 다니는 주인공, 이 소소영령한 바로 이놈에 즉해서 화두를 거각함으로써 거기에서 자성불(自性佛)을 철견을 해야 한다는 믿음.

 

②분심(憤心) : 과거에 모든 부처님과 도인들은 진즉 확철대오를 해서 중생 제도를 하고 계시는데, 나는 왜 여태까지 일대사를 해결 못하고 생사윤회를 하고 있는가. 내가 이래 가지고 어찌 방일하게 지낼 수 있겠는가. 속에서부터 넘쳐 흐르는 대분심이 있어야. 분심이 있어야 용기가 나는 것이다.

 

③의심(疑心) : ‘이 몸뚱이 끌고 다니는 이놈이 무엇인고?’ ‘이뭣고?’ ‘이놈’이 무엇이길래 무량겁을 두고 수 없는 생사를 거듭하면서 오늘 지금 이 자리까지 왔는가? ‘대관절 이놈이 무엇이냐?’ 자기의 본참화두에 대한 의심이, 지어서 드는 것이 아니라 속에서부터 저절로 들려지게 해야.

 

(3분 1초)

 

[법문] 송담스님(No.653)—2001년(신사년) 하안거결제 법회(01.5.8)(용653)

 

화두는 간단한 한마디에 지나지 않지마는, 아무 재미도 없고 그러한 한마디지만, 이 한마디 화두가 나의 생사(生死)의 명근(命根)을 끊는, 확철대오(廓徹大悟)해서 자기의 자성불(自性佛)을 깨닫는, 본마음 고향으로 돌아가는 가장 없어서는 안 될 나침반과 같은 것입니다.

그래서 이 화두는 간단한 한마디지만 그 화두를 바로 거각(擧却)하기 위해서는 기본 준비가 필요합니다.

 

첫째는 신심(信心)이여.

이 한마디 화두를 가지고—이 화두에 근본은 의심(疑心)이니까, 이 의심을 타파(打破)함으로 해서 ‘참나’를 깨달을 수가 있고 견성성불(見性成佛) 할 수가 있다고 하는 철저한 신심이 있어야 하는 것입니다.

이 신심이 철저하지 못하고서는 참선은 바로 가지 못하는 것이고, 이 신심이 철저하지 못하면 공부는 하다가 별 재미가 없으면은 중단할 수 밖에는 없는 것이니, 신심이 철저해야 하거든. 대신심(大信心)이 있어야 한다.

 

둘째는 대분심(大憤心)이 있어야 한다.

부처님과 역대조사(歷代祖師)와 모든 과거의 선지식(善知識)들은 일찍이 일대사(一大事) 문제를 해결을 해서 다 중생 교화를 하고 계시는데, 나는 왜 여태까지 이 일대사 문제를 해결하지 못하고 육도윤회(六途輪廻)를 하고 있는가. ‘나도 결정코 이 일대사 문제를 해결해야겠다’고 하는 대분심이 있어야 한다.

신심을 가지고서도 분심이 약하면 공부가 중단될 수 밖에 없고 자꾸 중간중간 끊어졌다 이어졌다 하는 것이어서 대분심이 있어야 한다.

 

그리고 나서 (셋째는) 화두에 대한 의심이, 대의단(大疑團)이 독로(獨露)해야 한다 이것입니다.

이것을 고봉(高峰) 선사께서는 ‘참선하는 데 세 가지 요긴(要緊)한 것이다’ 이렇게 말씀을 하셨습니다.(10분30초~13분31초)

 

 

 

 

>>> 위의 법문 전체를 들으시려면 여기에서 들으십시오

 
 

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*화두(話頭) : 또는 공안(公案) • 고측(古則)이라고도 한다. 선종(禪宗)에서 참선 수행자에게 참구하는 과제로 주어지는 지극한 이치를 표시하는 조사의 언구(言句)나 문답이나 동작. 참선 공부하는 이들은 이것을 참구하여, 올바르게 간단없이 의심을 일으켜 가면 필경 깨치게 되는 것이다.

*한마디 ; 짧거나 간단한 말.

*명근(命根) ; 목숨과 생명의 근본.

*확철대오(廓徹大悟) ; 내가 나를 깨달음. 내가 나의 면목(面目, 부처의 성품)을 깨달음.

*거각(擧却 들 거/어조사 각) ; 화두를 든다.

*의심(疑心) : 알 수 없는 생각에 콱 막히는 것.

‘이 몸뚱이 끌고 다니는 이놈이 무엇인고?’ ‘이뭣고?’ ‘이놈’이 무엇이길래 무량겁을 두고 수 없는 생사를 거듭하면서 오늘 지금 이 자리까지 왔는가? ‘대관절 이놈이 무엇이냐?’

또는 ‘어째서 무(無)라 했는고?’ 또는 ‘조주스님은 어째서 판치생모(板齒生毛)라 했는고?’

자기의 본참화두(本參話頭)에 대한 의심이, 지어서 드는 것이 아니라 속에서부터 저절로 들려지게 해야. 바른 깨달음은 알 수 없는 의단, 알 수 없는 의심에 꽉 막힌 데에서 이루어지는 것이다.

*견성성불(見性成佛) ; 자신이 본래 갖추고 있는 부처의 성품[性]을 꿰뚫어 보아[見] 깨달아 부처가 됨[成佛].

*역대조사(歷代祖師) ; 석가세존(釋迦世尊)으로부터 불법(佛法)을 받아 계승해 온 대대의 조사(祖師).

*선지식(善知識) ; 부처의 가르침으로 인도하는 덕이 높은 스승. 수행에 도움이 되는 지도자. 좋은 벗.

*일대사(一大事) ; ①부처님이 중생구제를 위해 세상에 나타난다고 하는 큰 일. 부처님이 세상에 나타나는 목적 ②가장 중요한 일이란 뜻. 수행의 목적. 깨달음을 얻는 것. 인간으로서의 완성.

*육도윤회(六途輪廻) ; 선악(善惡)의 응보(應報)로 육도(六途—지옥,아귀,축생,아수라,인간,천상)의 고락(苦樂)을 받으면서 죽음과 삶을 끝없이 되풀이하는 것.

*의단독로(疑團獨露 의심할 의/덩어리 단/홀로•오로지 독/드러날 로) ; 공안•화두에 대한 알 수 없는 의심(疑心)의 덩어리(團)가 홀로(獨) 드러나다(露).

 

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