참선사전

불(佛) (No.666)—부처님을 기쁘게 해 드리는 길이 무엇이냐? 목숨 바쳐서 부처님, 역대조사가 용맹정진을 하듯이 우리도 그렇게 정진을 해야 한다.

*불(佛) ; 산스크리트어, 팔리어 buddha의 음사. 온전한 음사어는 불타(佛陀·佛馱), 부도(浮圖·浮屠), 부타(浮陀), 부두(浮頭), 발타(勃陀·馞陀), 몰타(沒駄) 등이 있다. 각자(覺者), 지자(知者), 각(覺)으로 한역. 불타(佛陀)라는 말이 순우리말로 ‘부텨’라고 읽히고 이 말이 점차 변하여 ‘부처’가 되었다. 보통 경칭어미를 붙여 ‘부처님’이라 한다.

궁극적인 진리를 깨달은 사람이라는 뜻이며, 가장 크고 높고 참된 이치를 자기가 깨치고[自覺] 남들까지 깨치게 하여[覺他], 그 지혜와 복이 끝없이 원만하고 이치와 일에 두루 걸림없고[覺行圓滿], 등정각(等正覺)을 성취한 이를 말한다. 그 참 이치를 가르쳐서 누구나 부처가 되고, 어디나 밝고 깨끗하고 평등하고 싸움 없는 세상이 되게 하는 것이 부처님의 가르치심 곧 불교(佛敎)다.

(11분 6초)

[법문] 송담스님(No.666)—02년(임오년) 부처님오신날 법어(용666)

석가모니 부처님이 인도 가비라(迦毘羅) 왕국에 태자로 태어나셔 가지고 사문유관(四門遊觀)을 하시다가 정거천인(淨居天人)의 그 게송을 들으시고 그리고서 성을 넘어서 출가하셔 가지고 육년 고행을 하시고 마침내 십이월 초팔일 동천(東天)에 떠오르는 샛별을 보시고 성불(成佛)을 하신 데까지, 조실 스님께서 녹음을 통해서 우리에게 법문을 설해 주셨습니다.

‘부처님’은 인도 말로 붓다(Buddha)란 말인데, 붓다란 말은 ‘각자(覺者)’다, ‘깨달으신 성현’이다, 그런 뜻인데, 부처님께서 깨달으셔 가지고 그 깨달으신 진리를 열반하실 때까지 사십구 년 동안을 팔만사천법문으로써 우리 중생들에게 법문(法門)을 설해 주셨는데,

그 부처님의 위대함은 이 게송으로 또 찬양하고 억만년을 두고 찬양을 해도 부처님의 위대함과 우리 중생을 위하신 그 자비와 중생을 위해서 설하신 그 지혜, 깨달음으로 나아가는 그 지혜를 다 말로써 할 수가 없을 것입니다.

우리가 부처님을 찬양하는 것으로써 삼천년을 두고 사월 초파일을 행사를 진행하는데, 절절이 등불을 켜고 육법공양(六法供養)을 올리고 온갖 다양한 행사로써 초파일을 봉축을 하는데 하나의 연례행사로써 이어져 가고 있습니다. 

마땅히 불제자(佛弟子)로서는 부처님의 그 위대하심을 찬양해야 하는 것이고, 찬양하고도 더이상 할 수가 없어야 하리라고 생각이 되지마는 우리는 찬양한 것만으로도 우리가 업장이 소멸이 되고 우리의 크고 작은 모든 소원을 성취하게 되리라고 산승(山僧)은 믿습니다.

그러나 부처님의 위대함을 찬양하고서 우리의 소원을—크고 작은 사바세계에 있어서 유루복(有漏福)을 성취하는 데에 그쳐서는 진실로 정법을 믿는 불자라고 할 수가 없으리라고 생각이 되는 것입니다.

그러면 과연 어떻게 해야 부처님의 덕을 찬양하고 나아가서 부처님의 법문을 믿고 실천해서 정말 부처님을 기쁘게 해 드리는 길이 무엇이냐? 이것에 대해서 잠깐 말씀을 하고자 합니다.  

경(經)에 말씀하시기를 ‘중생이 만약 그 정성이 안으로부터서 발(發)하지 아니하면 삼세(三世)에, 과거·현재·미래의 삼세에 항하사(恒河沙) 모래 수와 같은 그런 모든 부처님을 만나 뵌다 하더라도 그 부처님이 능히 어떻게 할 수가 없는 것이다.

자기가 속에서부터서 능동적으로 신심(信心)과 분심(憤心)이 속에서 터져 나와야지 그렇지 않으면 억만 부처님을 친견한다 하더라도 부처님이 그 사람을 어떻게 해 볼 수가 없는 것이다' 그런 말씀도 하시고,

‘중생이 자기 마음을 깨달라서 자기가 자기를 제도하는 것이지, 부처님이 능히 중생을 제도할 수가 없는 것이다’ 그렇게 말씀도 하셨습니다.

이 경의 말씀을 인용하시면서 오조(五祖) 홍인 대사께서는 최상승론(最上乘論)이라고 하는 법문을 통해서 『만약 부처님이 능히 중생을 제도할 수 있는 것이라면 과거의 모든 부처님이 항하사 모래 수와 같이 한량이 없으신데 무슨 까닭으로 우리는 오늘날까지 성불을 못하고 이렇게 생사윤회를 하고 있겠느냐?』 이렇게 말씀을 하셨습니다.

『다못 정성이 안으로부터서 능동적으로 터져 나오지 아니한 까닭에 과거에 무량 부처님이 출세하셨음에도 불구하고 한량없는 법을 설하셨음에도 불구하고 고해(苦海)에 침몰하고 우리가 있는 것이다』 이렇게 오조 스님께서 말씀을 하시고 『노력하고 노력할지어다. 부지런히 자기의 본마음을 찾아서 잠시 동안도 잊어서는 아니 되느니라』 이렇게 말씀하셨습니다.

이런 말씀을 통해서 보면 부처님의 위대하심과 그 덕을 찬양하는 데에 그치지 말고, 부처님께서 열어주신 일러주신 그 깨달음으로 가는 길을 그 목적을 향해서 끊임없이 노력을 해야 할 일이 우리에게 있는 것입니다.

부처님께서 왕궁의 부귀를 버리시고 설산에 들어가셔서 6년 고행을 하시고 그래 가지고 깨달으신 그 법을 우리가 믿고 그것을 실천하지 않는다면 무슨 소용이 있겠습니까?

그래서 부처님께서 마지막 사라쌍수(沙羅雙樹) 간(間)에서 열반하실 때 유언으로써 무슨 말씀을 하셨느냐?

“나는 어진 의원과 같아서 사람들의 병에 따라서 병을 잘 진단을 해 가지고 좋은 약을 일러줬지만 좋은 약을 다 가르켜줬지만 먹고 안 먹는 것은 의원의 허물이 아니니라”

또 “나는 잘 인도(引導)하는 사람과 같아서, 바른길로 안내하는 사람과 같아서 사람들을 바른길로 일러주었지마는 그 말을 듣고 행하지 아니 하면 그것은 인도하는 사람의 허물이 아니니라” 마지막에 이 말씀을 하셨습니다.

이러한 유교경(遺敎經)에 있는 말씀과 또 오조 스님께서 인용하신 경전의 말씀과 오조 스님의 그 말씀을 다 통합해서 생각해보건대—우리는 해인사의 팔만대장경을 보유하고 있고 그것이 유네스코에서 세계의 보물로 이렇게 지정을 받았습니다.

그런 좋은 경전을 가지고 있고 또 고려대장경 연구소에서 CD롬으로 그것을 다 완성을 해가지고 컴퓨터를 통해서 각 가정에서도 그 경전을 다 볼 수가 있습니다.

그러나 경전으로써 교리로써만 알고, 학문으로써만 연구하고, 실지로 그것을 깊이 믿고 실천을 해서 우리가 깨달음을 얻지를 못한다면 그 좋은 법문도 휴지에 지나지 아니할 것입니다.

아무리 유네스코에서 세계의 보물로 지정했다 하더라도 그것만 가지고서 중생이 생사해탈(生死解脫)을 하게 되지는 못할 것입니다.

생사해탈로 나아가는 길잡이는 될지언정 직접 우리가 그 안내에 의해서 목숨 바쳐서 부처님께서 설산에서 고행 수행하듯이, 역대조사(歷代祖師)가 그렇게 용맹정진(勇猛精進)을 하듯이 우리도 그렇게 정진을 하지 않는다면 우리는 마침내 생사해탈을 못하고 말 것입니다.(5분35초~16분41초)

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발우공양(鉢盂供養) (No.480)—아귀들이 다른 게 아니고 우리의 선망부모 | 한 사람의 마음이 깨끗하면 법계(法界)가 청정하다.

*발우공양(鉢盂供養) ; 스님들이 쓰는 밥그릇을 발우(鉢盂)라고 하여, 발우공양은 ‘스님들이 하는 식사’를 말한다. 발우공양을 할 때 《소심경(小心經)》이라는 경전을 외운다.

이 공양은 단순히 밥을 먹는 것이 아니라, 모든 중생이 깨달아 신과 인간의 공양 받기를 원하는 ‘하발게(下鉢偈)’, 부처님 일생의 중요한 4대 성지를 생각하는 ‘회발게(回鉢偈), 보시하는 사람, 보시받는 사람, 보시하는 물건, 삼륜(三輪)이 공적함을 생각하는 ‘전발게(展鉢偈)’

그리고 위로는 부처님, 성인 아래로는 일체 중생 모두에게 공양을 올린다는 ‘봉반게(奉飯偈)’ 음식이 우리 앞에 오기까지 수많은 사람들의 노고를 생각하며, 이 음식을 약으로 알아 도업을 이루고자 하는 ‘오관게(五觀偈)’ 그리고 생반게(生飯偈), 정식게(淨食偈), 삼시게(三匙偈), 절수게(絶水偈), 해탈주(解脫呪)를 하면서 모든 중생과 함께 고통을 벗어나 무상도(無上道)를 이루겠다는 서원을 다짐하며 공양하는 수행 의식이다.

(7분 12초)

[법문] 송담스님(No.480)—92년 9월 첫째일요법회(92.09.06)(용480)

스님네나, 여러 선방에 방부(房付)를 들이고 참선을 하는 보살님네나, 거사님네들은 발우공양(鉢盂供養)을 해서 아시겠지만 이 발우대에 청수(淸水)를 받아 가지고 공양(供養)을 하고 나서 그 물로 자기가 먹은 밥그릇, 국그릇, 찬그릇을 이렇게 다 씻는데.

처음에는 숭늉으로 요렇게 해서(그릇들을 닦아서 그 닦은 물을) 먹고, 거의 다 깨끗해졌을 때 이제 맑은 물[淸水]로 요렇게 씻는데, 맑은 물로 씻을 때는 별로 찌끄러기가 없어야 하는 거예요.

맑은 물로 씻었는데 고춧가루다 뭐 찌끄러기가 많이 나오면 그분은 발우공양을 제대로 할 줄 모르는 분이거든.

숭늉 받았을 때 그 숭늉으로 밥그릇도 잘 이렇게 가시고, 국그릇도 물을 조금씩 써 가지고 이렇게 가시고, 찬그릇도 조금 씻어서 요렇게 잘 가셔서 먹고—그때는 손으로 뿍뿍 씻는 게 아니라, 저분에다가 무우 쪽이나 배추김치 쪼가리를 해 가지고 그놈으로 요렇게 젓가락으로 해서 요렇게 요렇게 마시는 거여.

그것을 모르는 분은 숭늉을 잔뜩 그 찬그릇에다가 울렁울렁 하니 해 가지고 그놈을 억지로 들어마시고.

또 그걸 숭늉 갖고도 덜 씻어 가지고, 맑은 천수물을 부어 가지고 훌렁훌렁 해 가지고 텁텁하니 고춧가루, 김치이파리, 쪼가리 모다 그런 것이 있어 가지고는 다 마시자니 배가 부르고—천수물(千手물)을 받으러 오면 더러우면 안 받거든.

그래서 요렇게(천수통千手桶에 조용히) 부어서 찌끄러기가 나오면 그놈을 들어마시니, 손으로 저어서 해 논 것을 그것 먹기 싫어서 발우공양 안 한다는 분도 있는데.

사실은 더러울 것도 없는 거지만, 잘못 발우공양하는 법을 더 잘 배워 가지고 하면 하나도 더러울 것도 없고.

그런데 왜 이 발우공양 이야기를 하냐 하면은 3천 년 전부터서 인도로 중국으로 한국으로 이렇게 오면서 스님네는 발우공양을 했다 그말이여.

발우공양을 하니 무엇이—요새 그 설거지물이, 나는 공장 폐수로 인해서 강이 그렇게 오염이 된 줄 대부분 그렇게 생각했는데, 생활로 인해서 가정에서 내려가는 설거지물, 비눗물 그런 것으로 인해서 강물이 그렇게 무섭게 오염이 된다고 하는 것을 뉴스를 통해서 봤습니다.

참선을 하는 사람은 그 설거지물이 버려봤자 하나도 강물이 오염될 것이 없어. 어떻게 강물 오염되지 말라고 그렇게 깨끗이 한 것이 아니고, 우리가 발우공양을 할 때에는 그 방 밖에 우리의 선망부모(先亡父母)인 수억, 수백억의 아귀(餓鬼)들이 배가 고프고 목이 말라서 그 발우공양 하고 남은 그 천수물이 나오기를 기다리고 있는 거여.

밥은 못 먹어. 떡도 못 먹고 아무 것도 못 먹어. 먹으면은—아귀는 생긴 모습이 어떻게 생겼느냐 하면은 실낱 끈 모가지에 배는 장구통 배아지거든. 목은 실처럼 가늘고 몸은 산처럼 이렇게 배가 크다 그말이여.

그러니 목이 가늘어서 뭘 먹을 수가 없어. 그런데 배는 크니 노상 배가 고플 수 밖에 없다. 오직 이 목구녁을 통하는 것은 발우공양하는 물 밖에는 먹을 것이 없어.

맹물은 먹어봤자 아무 곡기가 없고 그래도 발우공양하는 물은—마을의 설거지물은 찌끄러기가 너무 많아서 목에 걸려서 못 먹고, 스님네가 발우공양한 물은 그래도 그 밥그릇을 씻은 물이기 때문에 쪼금은 곡기(穀氣)가 있을 것이고, 찌끄러기가 전혀 없기 때문에 그것은 마음 놓고 먹을 수가 있어서 겨우 갈증을 면하고 기갈을 면한다 그말이여.

그 아귀들이 다른 게 아니고 우리의 선망부모여. 우리의 선망부모가 탐진치(貪瞋癡) 삼독(三毒)에 빠져 가지고 도를 안 닦았기 때문에 본의 아니게 그런 아귀가 되어 가지고 있는 것이기 때문에 그 아귀의 그래도 기갈을 면하게 해주기 위해서 발우공양 할 때에는 그 천수물을 깨끗이 해서 버리고, 그래도 조그만한 것이 나오면 그것을 별도로 먹느니 애당초에 안 나오게 하는 것이 더 좋다 이거거든.

그래도 본의 아니게 나왔다고 해도 그것을 버려서 아귀의 목에 걸리게 해서는 안되기 때문에 버릴 때는 없고 그러니까 자기가 처분하는 것이여.

한 생각 단속해서 생사윤회에서 해탈하고 나아가서는 일체 중생을 제도하는 원력(願力)으로 살아가는 우리의 정법을 믿는 법보재자, 불자들.

그 설거지물 하나라도 그렇게 함부로 버리지 않고 깨끗이 해서 설거지물을 처리하는 것을 보면, 불법을 믿고 바르게 수행을 해 나간다면 하천이고 산천이고 다 오염이 되지를 않을 것입니다.

아무리 부처님 열반하신 뒤 3천 년 아니라 5천 년, 3만 년이 지난다 해도 말세라고 할 수가 없을 것입니다.  왜그러냐? 『한 사람의 마음이 깨끗하면 법계(法界)가 청정하다』 원각경에.

한 사람 한 사람의 마음이 깨끗해지면 온 세계가 마음이 깨끗해지고, 깨끗한 마음을 가진 사람이 누구를 해치며, 누구를 죽이며 무슨 죄악을 범할 것이냐 그말이여.(44분56초~52분7초)

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본참공안(本參公案) (세등선원No.09)—정진은 한마디로 말해서 본참공안에 의심(疑心)이 있어야 한다. 의심을 하지 아니한 것이 정진에 있어서 가장 큰 병.

*본참공안(本參公案) : 본참화두(本參話頭). 생사(生死) 문제를 해결하기 위하여 타파해야 할 자기의 화두(공안)로써 자기가 믿어지는 바른 선지식(善知識)으로부터 받아서 참구(參究)하는 것을 원칙으로 한다.

*선지식(善知識) ; 부처의 가르침으로 인도하는 덕이 높은 스승. 수행에 도움이 되는 지도자. 좋은 벗.

*참구(參究 헤아릴 참/궁구할 구) ; ①다못 알 수 없는 의심(疑心)으로 본참화두를 드는 것. ②선지식의 지도 아래 참선하여 화두(공안)을 꿰뚫어 밝히기 위해 집중함. 화두 의심을 깨뜨리기 위해 거기에 몰입함.

(5분 32초)

[법문] 송담스님(세등선원No.09)—병진년 동안거 결제중 법어(76.12.26)(세등09)

이 정진(精進)은 한마디로 말해서 본참공안(本參公案)에 의심(疑心)이 있어야 한다.

아무리 잠을 안 자고, 일종(一種)을 하고, 말을 안 하고, 옆구리를 땅에 대지 않고 애를 쓴다고 해도 본참공안, 자기에게 주어진 자기의 본참화두에 의심이 없다고 하면은 그 정진은 옳은 정진이 아닙니다. 그 자기의 본참공안에 큰 의심이 있어야 반드시 크게 깨달을 수가 있다.

우리는 불교의 교리 문제라든지 그밖에 천칠백 공안은 말할 것도 없고, 눈으로 보고 귀로 듣고 하루에는 수천만 가지 생각이 일어났다 꺼졌다 하는데 있어서 의심이 한두 가지가 아닙니다.

의심을 허기로 하면은 보고 듣고 할 수 있는 삼라만상(森羅萬象) 두두물물(頭頭物物)이 의심 아닌 것이 없어. 그 천 의심, 만 의심, 한량없는 의심을 똘똘 하나로 뭉쳐서 자기의 본참화두로 돌려야 합니다.

그래서 날마다 조실 스님 법문을 듣고 또 듣고 그러면서 정진을 하는 것도 한마디로 말해서 자기의 본참화두에 간절(懇切)하고 돈독(敦篤)한 의심이 일어나게 하기 위해서 법문을 듣는 것이라고 말할 수도 있고, 그러한 법문을 들으므로 해서 일체처 일체시에 의심이 간절히 일어나도록 하기 위해서 그런 법문을 듣는 것이다.

법문이 비단 녹음된 조실 스님 법문만이 법문이 아니고 또 오늘 이렇게 말씀을 드리고 있는 이것만이 법문이 아니라,

참으로 간절히 발심을 하고 신심을 일으킨 사람은 바람 부는 소리를 들어도 거기에서 자기의 본참공안을 들고, 일상생활 속에 보고 듣고 느끼고 우리의 마음을 기쁘게 하건 또는 우리의 마음을 상하게 흔들어 놓는 일이건, 그러헌 일을 계기로 해서 나의 본참공안으로 돌아올 수 있고, 본참공안에 대한 의심을 일으킨다면은 법문 아닌 것이 없습니다.

우리 본참공안에 대한 의심을 하지 아니한 것, 이것이 우리 정진에 있어서 가장 큰 병이다.

모든 인연—세속에 대한 인연은 말할 것도 없고, 우리 대중생활 해 나가는데 있어서 누가 잘하고 못하고, 시시비비(是是非非) 일체 인연을 다 놔버려. 누가 잘하건 못허건 그것에 말려들어서는 벌써 그 사람은 어리석은 사람이다.

잘하는 것을 봐도 나는 화두를 들고, 못허는 것을 봐도 화두를 들고, 누가 아픈 것을 봐도 나는 화두를 들고, 일체 인연을 다 놔버리고서 앉았거나 누웠거나 섰거나 걸어가거나, 하루 종일 다맛 자기 화두를 들고 또 들고, 딴 생각[別念]이 일어난 줄 알면 그 생각 버릴려 하지 말고 바로 거기에서 일어난 그 생각으로 화두를 떡! 들면 되는 것이다.(5분1초~10분33초)

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법문(法門) (세등선원No.09)—자기 본참공안에 큰 의심이 있어야 반드시 크게 깨달을 수가 있다 | 의심이 간절히 일어나도록 하기 위해 법문 듣는 것이다.

*법문(法門 부처의 가르침 법/문 문) : 부처님의 가르침은 중생으로 하여금 나고 죽는 고통 세계를 벗어나, 열반(涅槃)에 들게 하는 문이므로 이렇게 이름. 부처님의 가르침을 이르는 말. 진리에 이르는 문.

(10분 22초)

[법문] 송담스님(세등선원No.09)—병진년 동안거 결제중 법어(76.12.26)(세등09)

법문(法門)이라고 허는 것이 입으로 설헐 것이 있고, 귀로 들을 것이 있는 법문은 ‘참법문’이라고 헐 수가 없어. 그래서 고인이 말씀허시기를 『설(說)헐 바 없이 법을 설해야 하고, 들은 바가 없이 들어야 그 법문은 옳게 들은 것이 된다』고 말씀을 하셨습니다.

그동안에 대중스님네들이 조실 스님의 녹음법문(錄音法門)을 자주자주 들으면서 정진을 애써서 해 오신 걸 말씀을 들었습니다.

우리가 흔히(?) 발심(發心)을 해서 열심히 정진을 하고 있기는 하지마는 냉정히 말해서 우리는 중근기(中根機), 하근기(下根機)이기 때문에 법문을 설사 설한 바 있이 설한 법문이 되었건, 설한 바 없이 설한 법문이 되었건, 자주 듣고 자주 채찍질을 가함으로서 우리의 마음과 신심을 일깨우고, 나태(懶怠)에 빠지지 않도록 계속 채찍질을 가해 나가야 우리의 목적 달성을 단축시킬 수가 있는 것입니다.

오늘은 정진(精進)을 하는데 우리의 마음가짐을 어떻게 써야 하며, 정진을 여법(如法)히 해 나가면은 차츰 우리의 경계(境界)가 어떻게 진취있게 나가는가에 대해서 말씀을 하겠습니다.

우리는 열심히 열심히 공부를 해 가지고 좋은 경계가 닥쳐옴에도 불구하고 그 좋은 경계를 살려 나갈 줄 모르고, 그 애써서 도달한 좋은 경계를 살리지 못하고서 거기에서 그릇 빗나가 버리는 애석한 경우가 많이 있습니다.

또 그 반면에 좋지 못한 경지가 나타남에도 불구하고 그것이 옳은 줄 알고 거기에 집착하는 그러헌 경우도 있습니다.

그래서 오늘은 특별히 벌써 결제(結制)—어떻게 지냈는지 반살림을 지내고, 앞으로 해제도 20여일 밖에 남지를 않았기 때문에 마지막 마무리를 잘 짓기 위해서 이러헌 말씀을 택해 왔습니다.

이 정진은 한마디로 말해서 본참공안(本參公案), 본참공안에 의심(疑心)이 있어야 한다.

아무리 잠을 안 자고, 일종(一種)을 하고, 말을 안 하고, 옆구리를 땅에 대지 않고 애를 쓴다고 해도 본참공안, 자기에게 주어진 자기의 본참화두에 의심이 없다고 하면은 그 정진은 옳은 정진이 아닙니다. 그 자기의 본참공안에 큰 의심이 있어야 반드시 크게 깨달을 수가 있다.

우리는 불교의 교리 문제라든지 그밖에 천칠백 공안은 말할 것도 없고, 눈으로 보고 귀로 듣고 하루에는 수천만 가지 생각이 일어났다 꺼졌다 하는데 있어서 의심이 한두 가지가 아닙니다.

의심을 허기로 하면은 보고 듣고 할 수 있는 삼라만상(森羅萬象) 두두물물(頭頭物物)이 의심 아닌 것이 없어. 그 천 의심, 만 의심, 한량없는 의심을 똘똘 하나로 뭉쳐서 자기의 본참화두로 돌려야 합니다.

그래서 날마다 조실 스님 법문을 듣고 또 듣고 그러면서 정진을 하는 것도 한마디로 말해서 자기의 본참화두에 간절(懇切)하고 돈독(敦篤)한 의심이 일어나게 하기 위해서 법문을 듣는 것이라고 말할 수도 있고, 그러한 법문을 들으므로 해서 일체처 일체시에 의심이 간절히 일어나도록 하기 위해서 그런 법문을 듣는 것이다.