참선사전

*도솔천내원궁(兜率天內院宮) ; 도솔천(兜率天)은 욕계(欲界) 육천(六天)의 넷째 하늘로 불교의 우주관에 따르면 우주의 중심은 수미산(須彌山)이며, 그 꼭대기에서 12만 유순(由旬) 위에 도솔천이 있는데 이곳은 내원(內院)과 외원(外院)으로 구별되어 있다.

내원은 내원궁(內院宮)으로 불리기도 하며 석가모니가 보살일 당시에 머무르면서 지상에 내려갈 때를 기다렸던 곳이며, 오늘날에는 미래불인 미륵보살(彌勒菩薩)이 일생보처보살(一生補處菩薩)로서 여기에 있으면서 하늘나라 사람들을 제도하며 남섬부주에 하생(下生)하기를 기다리고 있는 곳이고, 외원은 수많은 천인(天人)들이 오욕(五欲)을 충족시키며 즐거움을 누리고 있는 곳이다. 도솔(兜率)의 뜻은 지족(知足).

이 보살이 불교의 33천 중 도솔천에 머무는 이유는 중생을 구제하려는 마음이 사라지지 않게 하기 위해서이다. 이 도솔천은 아래로는 사천왕(四天王) · 도리천(忉利天) · 야마천(夜摩天)이 욕정(欲情)에 잠겨 있고, 위로는 화락천(化樂天) · 타화자재천(他化自在天)이 들뜬 마음이 많은데 비해 도솔천은 잠기지도 들뜨지도 않으면서 오욕락(五慾樂)에 만족한 마음을 냄으로, 다음에 성불할 보처(補處)보살이 머문다고 한다.

도솔천의 수명은 4천 세라 하고, 도솔천의 하루는 인간의 4백 세라 하였으니, 도솔천의 수명을 인간 수명으로 환산하면 인간의 5억 7천 6백만 년에 해당하지만(4천 x 3백 6십, 1년 x 4백 = 5억 7천 6백만), 고대의 기수법(記數法)에 따르면 57억 6천만 년이라고 한다.

도솔천에 왕생할 수 있는 인연은 ①끊임없이 정진하고 많은 공덕을 쌓은 자. ②탑을 깨끗이 하고 좋은 향과 아름다운 꽃을 공양한 자. ③여러 가지 삼매(三昧)로써 깊은 선정(禪定)을 닦은 자. ④경전을 독송하는 자. ⑤번뇌를 끊지는 못하였지만 지극한 마음으로 미륵을 염불하는 자. ⑥팔계(八戒)를 받고 청정한 행을 익히며 사홍서원을 잊지 않는 자. ⑦널리 복업(福業)을 닦는 자. ⑧계를 어기고 악을 범하였어도 미륵보살의 자비로운 이름을 듣고 정성껏 참회하는 자. ⑨미륵보살의 이름을 듣고 그 형상을 만들어 향과 꽃, 깃발로 장식하고 예배하는 자 등이다.

*일생보처보살(一生補處菩薩) : 오직 한 번만 생사(生死)에 관련되고, 일생을 마치면 다음에는 부처님이 될 수 있는 가장 높은 지위에 있는 보살.

(11분 55초)

[법문] 송담스님(No.385)—1989년 3월 첫째 일요법회(용385)

오늘은 불명(佛名)을 신청하신 분이 불명을 타고, 또 화두(話頭)를 신청하신 분이 화두를 타고, 또 이 불명을 신청하신 분에게 오계, 십선법을 설해 드리는 날입니다.

계(戒)에는 오계가 있고, 처사 오계, 사미 오계가 있고 또 비구 이백오십계, 비구니 오백계 그리고 보살계에는 십중대계와 48경계가 있고. 이렇게 많은 여러 가지 종류의 계가 있습니다.

그런데 이 선문중(禪門中)에서는 십선법, 십선계(十善戒)를 닦아가지고 도솔천 내원궁(兜率天內院宮)에 가서 태어나는 것입니다. 도솔천 내원궁에는 앞으로 석가모니 부처님 다음 부처님으로 이 염부제(閻浮提)에 출생하실 미륵(彌勒) 부처님이 현재 보살의 지위로 도솔천 내원궁에 지금 대기를 하고 계신 것입니다.

그래서 어쨌든지 이 십선계를 잘 닦으면서 활구참선, 이 활구참선(活句參禪) 최상승법(最上乘法)을 열심히 닦어.

이게 닦아가지고 도솔천 내원궁에 탄생하기를 항상 기도를 하고 축원(祝願)을 하고 발심(發心)을 하면 우리 숨이 뚝 떨어지자마자 도솔천 내원궁에 가서 탄생을 해 가지고 미륵 보살님을 친견하고.

그 미륵 보살님 회상(會上)에서 계속해서 법문을 들으면서 참선(參禪)을 하다가, 거기서 확철대오(廓徹大悟) 해서 미륵 부처님이 사바세계(娑婆世界)에 태어나실 때, 미륵 부처님을 모시고서 이 땅에 같이 하생(下生)을 해 가지고 미륵 부처님의 제자로서 미륵 부처님께서 중생을 교화하시는데 거기에 미륵 부처님을 도와서 일체 중생을 제도하는 그러한 원(願)을 세워 왔습니다.

우리 선종(禪宗)에서는 그래서 옛날부터 아미타불(阿彌陀佛)을 불러서 극락세계(極樂世界)에 태어나기를 발원하지 않고 십선계를 잘 지키면서 참선을 해 가지고 도솔천 내원궁에 탄생하기를 발원(發願)을 하는 것입니다.

그러면 십선계가 무엇이냐?

몸으로 세 가지, 또 입으로 짓는 죄 네 가지, 또 뜻으로 짓는 죄가 세 가지, 이렇게 해서 합해서 열 가지인데 이것을 십악(十惡)이라 그러는데.

그러면 몸으로 짓는 세 가지 죄악은 무엇이냐?

산목숨을 죽이는 거, 둘째 도둑질하는 거, 셋째 사음을 하는 거. 이것이 몸으로 짓는 세 가지 죄악이다.

그다음에 입으로 짓는 네 가지 죄는 무엇인고?

망어(妄語), 거짓말하는 거. 기어(綺語), 이리저리 진실치 못하게 꾸며 대는 거. 셋째, 두 가지 말로 사람을 이간(離間)을 붙여. 이간을 붙여 가지고 간에 가 붙었다 쓸개에 가 붙었다 그러면서 남을 속이고 그래가지고 아첨을 하고 해가지고 그런 것이 '두 가지 말[兩舌]'이다.

넷째에 가서 악구(惡口), 욕하는 거여. ‘호랭이 물어 갈 놈’ ‘벼락 맞을 놈’ 온갖 입에 못 담을 고약한 욕을 아주 남에게 부해가 나서 남에게도 하지만 자기 집안에 애들한테도 꺼떡하면 입에 습관이 되어 가지고 그렇게 막 욕을 퍼붓는다 그말이여. 그 욕이 입으로 짓는 네 가지와.

그다음에 뜻으로 짓는 세 가지는 탐, 탐심(貪心), 욕심내는 거. 또 진심(瞋心), 골내는 성내는 거. 셋째에 가서 어리석은 마음[癡心]을 내는 거.

그래서 몸으로 세 가지, 입으로 네 가지, 뜻으로 세 가지, 합해서 이것이 열 가지인데 이것을 십악이라 그러는 것이고.

그 십악을—살생을 하지 않고 오히려 죽어 가는 목숨을 살려 주면 요것이 '착할 선(善)'자 선이 되고, 도둑질을 아니할 뿐만 아니라 오히려 내 물건을 남에게 보시를 하면 이것이 또 선(善)이 되는 것이고.

또 음행을 하지 아니할 뿐만 아니라 몸과 마음을 항상 청정하게 갖는다 말이여. 그러면 몸으로 짓는 삼악이 삼선으로 변하는 거고.

또 거짓말하고 꾸며 대고, 또 두 가지 말로 이간질하고 또 욕하는 대신 항상 진실한 말을 하고 또 꾸며 대지 않고 항상 말을 했다 하면은 실다운 말을 하고 또 두 가지 말로 이간질을 하지 아니하고 항상 진실한 말, 믿을 수 있는 말을 해서 모든 사람을 서로 화합을 시키고.

또 욕을 퍼붓는 게 아니라 항상 부드럽고 자비스러운 말을 써 버릇하면, 곱고 아름답고 자비스럽고 그런 말을 쓰면은 입으로 짓는 네 가지 죄가 아니라 네 가지 선이 되는 것이고.

탐심을 내거나 진심을 내거나 치심을 내지 않고서, 탐심 대신 항상 분(分)에 지나친 욕심을 내지 아니하고.

이 탐심은 물질적인 것만 탐심이 아니라—무엇이든지 자기 마음대로, 하고 싶은 대로 자기 주관적으로 이기적으로 독선적이고 그러지를 않고, 항상 내 고집을 버리고서 항상 빈 마음으로 남의 의견을 존중히 여기고, 남의 인격을 존중히 여기고, 남의 말을 귀담아 듣고 그래야 하는데, 자기 뜻대로 안되고 제 고집 세우다가 뜻대로 안되면 성을 내거든. 그래서 자기 뜻대로 할라고 한 것이 벌써 그것이 탐심이여.

자기 뜻대로 고집을 내세우다가 상대방이 들어주지 않고 자기 뜻대로 안되면은 범부(凡夫)는 전부 다 진심을 내는 것입니다.

그러면 진심을 내가지고 입으로 퍼붓고 속으로 성내고 뾰루퉁하고, 그리고 상대방을 미워하고 원망하고 부부간에도 그렇고, 부모 자식 간에도 그렇고, 형제간에도 그렇고, 고부간도 그렇고, 친구 간도 자기 의견을 따라 주지 아니하면 그냥 성을 내고 상대방을 원수로 여긴다 그말이여.

내가 내 고집을 세우고 내만 옳다고 하고 내 하고 싶은 대로만 할라고 그러면 상대방도 마찬가지여. 상대방은 또 상대방대로 자기 의견만을 주장하고 자기 하고 싶은 대로 할라고 고집을 세우면 백사불성(百事不成)이여. 화합이 되지를 않은 거여.

그래가지고 싸워가지고 나중에는 저도 망하고 나도 망하고, 되는 일이 없고, 집안도 파괴가 되고, 당도 파괴가 되고, 사회 국가도 파괴가 되고 마는 것이다 그말이여.

나의 의견이 소중하면 상대방의 의견도 소중한 것이고, 나의 생명이 소중하면 상대방의 생명도 소중한 것이고, 나의 재산이 소중하면 상대방의 재산도 소중한 것이지, 제 것만을 위주(爲主)하고 제 것만을 내세우고 남을 갖다가 짓밟고 억누를라고 하면 가만히 있나요.

처음에는 조금 당하지마는 두 번 세 번 당하면 ‘지렁이도 밟으면 꿈틀한다’고 상대방도 수단과 방법을 가리지 않고 힘을 모아가지고 대들면 결국은 사이가 벙그러져 버리고, 아무리 다정한 친구도 원수가 되고 말아버린다 그말이여.

그래서 탐심을 내지 아니하고 오히려 양보하고, 물질도 양보하고, 모든 주장도 한 걸음씩 양보를 해서 서로의 좋은 점을, 서로 내 의견보다 상대방 의견이 좋으면 상대방을 또 따라줄 줄을 아는, 이렇게 되면 은 진심을 내지 않고, 진심을 내지 아니하면 서로 화합이 될 것이다 그말이여.

중생은 한 번 해 봐 갖고 안되고, 두 번 해 가지고 안되면 세 번쯤에 가서는 ‘아하! 내 주장만 해서는 안되겠구나’ 그렇게 깨달으면 될 텐데, 그걸 깨닫지를 못해.

평생을 제 주견(主見)만을 내세우고 자기 의견만을 존중하는 그 버릇을 평생을 그 고집을 가지고 산다 그말이여. 그러니 그것이 어리석은 짓이다.

이 탐진치(貪瞋癡) 삼독심(三毒心)이 그것 때문에 지옥(地獄) · 아귀(餓鬼) · 축생(畜生)의 삼악도(三惡途)가 벌어진 것이여. 그 탐진치 삼독심을 휘두르기 때문에 그 사람을 위해서 준비된 세계가 축생이요, 아귀요, 지옥 세계여.

그래서 탐진치를 평생을 가지고 살아가는 사람은 지옥에 갈 차표를 딱 끊어 놓은 거와 같다 이거거든.

이렇게 해서 십악을 범하지 아니하고 그놈을 돌리면은 그것이 십선법이 되는 거여. 십선법을 행하면은 그 사람은 도솔천 내원궁에 갈 표를 끊어 논 것이다 이거거든.(6분23초~18분14초)

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*대력보살(大力菩薩) ; 큰 힘을 가진 보살. '대력'은 무루업(無漏業)에 의하여 무명(無明)으로부터 벗어나 생사(生死)에 자유자재한 것을 형용한 말이다.

*무루업(無漏業 없을 무/샐·구멍·번뇌 루/선악의 소행所行 업) ; 번뇌 없는 청정한 업. 오염된 과보도 청정한 과보도 초래하지 않는 업으로 생사를 벗어나는 조건이다. '무루'란 번뇌가 없거나 더이상 번뇌를 증장시키지 않는 것을 일컫는다. 유루업과 대칭된다.

*무명(無明) : [범] avidya 「어리석은 마음」 「어두컴컴한 마음」을 이름。<기신론(起信論)>에 는 이것을 두 가지로 나누어, 법계(法界)의 참 이치에 어둡게 된 맨 처음 한 생각을 근본무명(根本無明)이라 하고, 이 근본무명으로 말미암아 가늘거나 거칠거나 한 온갖 망녕된 생각이 일어나는 것을 지말무명(枝末無明)이라 하였다.

(6분 37초)

[법문] 송담스님(No.457)—1991년 11월 첫째 일요법회(용457)

우리가 이렇게 살아가는 것이 생사 바닷속에서 이렇게 살아가는데, 그리고 이 세상이 전부가 생사의 바다요, 우리의 마음속도 생사심(生死心)의 그 바닷속이여 바로.

생각이 일어났다 꺼졌다 하는 것이 바로 그것이 생사대해(生死大海)인데, 그 생사대해 속에서 정신을 못 차리면 죽는 거여.

어느 귀신이 잡아가는 줄 몰라. 불이 나거나, 자동차 무슨 사고가 나거나, 난리가 나거나, 정신 못 차리면 죽는 거고, 정신만 탁! 차리면 반드시 살아갈 길이 있는 거여.

그래서 저 호숫가에서 버스가 뒤집어져 가지고 다 죽었는데, 그중에 참선(參禪)하는 비구니 스님 한 사람이 그 차가 뒤집어져 가지고 바다에 빠진 그 속에서 화두(話頭)를 들었다 그말이여. 그러니까 환하니 문이 보여. 그리 요렇게 요렇게 헤쳐 나왔어.

나오고 보니까 돌도 안 돌아온 애기가 물속에 떠서 허우적허우적 하고 있다 말이여. 그래서 그 애기를 건지고 두 사람 딱 살아났거든. 지금 그 비구니 스님이 살아있거든. 그래서 용궁에 갔다고 해서 별명이 용궁 스님인데.

화두를 들면은 그런 경우에도 살아나고, 어떠한 상황 속에서도 살아나는 거여. 왜 그러냐? ‘호랑이 열두 번 물어가도 정신만 차리면 산다’고 옛날부터서 전해 내려오는 말이 있거든. 틀림이 없거든.

생사(生死), 희로애락과 흥망성쇠의 그 무서운 생사 속에서 정념을 잃지 아니하면 바로 그 사람을 대력보살(大力菩薩)이라 했어. 대력보살! '큰 힘을 가진 보살'이라 그래.

정념(正念)이라 하는 것이 무엇이냐? 터억 화두를 드는 거여.

지금 우리는 무엇이 정(正)이고 무엇이 사(邪)고 그거 따질 겨를이 없거든. 화두 하나만 딱! 챙겨버리면 사심(邪心)은 거기에 붙지를 못하는 거여.

그렇게 화두를 들고 계속해 나가다 보면 저절로 타성일편(打成一片)이 되어.

순일무잡한 타성일편 경지에 들어가면 거기에 망념이 붙질 못하니까 무념(無念)의 경지에 들어가서 타악! 의단(疑團)을 타파(打破)해 버리면 바로 자기의 본래면목(本來面目)을 보는 것이 아니냐 그거거든.

따로 정진을 할라고 마음을 내지 말고 자꾸 화두만 들어. 되거나 안 되거나 따질 것도 없고 화두만 들면 저절로 망념은 거기에 붙지 못하고, 거기에 무슨 삿된 생각이 붙을 것이냐 그말이여.

아까 조실(祖室) 스님 법문 가운데에 의리선(義理禪)을 하지 마라. 사량분별(思量分別)로 공안(公案)을 따지고 그런 짓을 하지 마라.

공안을 의리로 따져서 그럴싸하니 해답을 얻어봤자 그게 어디에 쓰는 것이냐 그거거든. 아무 소용없어.

천칠백 공안(千七百公案)을 따져서 자기 나름대로 결론을 얻어 가지고, 이 공안을 물으면 이렇게 대답하고 저 공안을 물으면 저렇게 대답하고,

요새 조사어록(祖師語錄)들이 많이 번역이 되어 나와 가지고 그런 것을 죽죽 읽어서, 머리 좋은 사람은 몇 번 안 읽으면 이렇게 물으니까 이렇게 대답하고 저렇게 물으니까 이렇게 대답하고, 그 알아 가지고 제법 자기도 깨달은 것처럼 법담(法談)을 척척하고, 어디다 쓰는 것이냐 그말이여.

아무 소용없거든!

설사 일생 동안 참선을 해도, 공안(公案) 하나를 대답을 못해도 상관 없어. 여법(如法)하게 정진을 해서 의단(疑團)이 독로(獨露)하도록 잡드리해 나가면 반드시 금생(今生)에 타파하게 되고,

설사 금생에 확철대오(廓徹大悟)를 못해도 금생에 숨을 거둘 때에도 터억 화두를 들고 그 의단 하나로서 숨을 거두어 보라 그말이여.

도솔천내원궁(兜率天內院宮)에 가서 태어나거나, 설사 사람 몸을 받더라도 내생(來生)에 다시 몸을 바꾸어 가지고 또 이 정법문중(正法門中)을 만나서 내생에는 전강(田岡) 조실 스님처럼 어린 나이에 툭 터져버리거든.

물론 금생에 참 어린 나이로 선방에 나오셔서 정말 생명을 바쳐서 정진을 하셨기도 했지만, 어떤 스님은 조실 스님 보고 ‘전생공부(前生工夫)'라고. '전생에 그렇게 해놨기 때문에 금생에 그렇게 툭 터졌다'고, '전생공부'라고 그렇게 말씀하신 것도 듣기도 했지만,

하여간 금생에 여법하게 해 놓은 공부는, 금생에 설사 깨닫지 못했어도 전혀 헛것이 아니고 내생에 일찍 툭 터지는 것이여. 그런 신념을 가지고 공연히 속효심(速效心)을 가지고 빨리 깨닫기를 기달릴 일이 아니라 여법하게 그리고 열심히만 하는 것 뿐이여.

깨닫고, 못 깨닫는 것은 기다릴 것도 없고 조금도 조급한 생각을 가질 것이 없어.(46분20초~52분57초)

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*도반(道伴 깨닫다·도리·근본·불교 도/반려·동반자·벗 반) ; 함께 불도(佛道)를 수행하는 벗. 불법(佛法)을 닦으면서 사귄 벗. 도려(道侶) · 도우(道友) · 동행(同行) 등과 같은 말.

*불도(佛道) ; ①불과(佛果). 부처님이 성취하신 최상의 깨달음. 무상보리(無上菩提)를 말한다. ②불과(佛果)에 이르는 방법. 불과를 성취하여 성불하기 위한 인행(因行, 깨달음의 원인이 되는 행)을 말한다. ③부처님이 중생을 교화하는 가르침.

(6분 8초)

[법문] 송담스님(N0.427)—90년 10월 첫째일요법회(용427)

올올무사대청산(兀兀無事對靑山)하니  안고사해천마공(眼高四海天魔拱)이니라

나무~아미타불~

세간시비도불관(世間是非都不管)하고  일여청류소명월(日與淸流掃明月)이니라

나무~아미타불~

올올무사대청산(兀兀無事對靑山). 오똑이 일 없이 청산을 대(對)하니,

안고사해천마공(眼高四海天魔拱)이다. 우리의 눈은 사해에 높아서, 사해(四海)는 천상천하(天上天下)거든. 사해에 높아서 천마(天魔), 하늘나라의 온 마구니가 다 팔짱을 끼고 물러서.

정법(正法)을 믿고 활구참선(活句參禪)을 해 나가. 그걸 갖다가 올올무사대청산(兀兀無事對靑山)이라. 그러니 이 세상에 무엇이 두려울 것이 있으며, 뭣이 부러울 것이 있으며, 무슨 미련이 있느냐 그말이여.

그러니 그러한 장부(丈夫)의 기개를 가지고 나아가는데 정법을 닦아 가는 사람에게는 모든 천마(天魔) 외도(外道)가 손을 비비고 뒤로 물러설 수밖에는 없다.

세간시비(世間是非)를 도막관(都莫管)하고, 세간에 무엇이 옳고 그르다, 네가 옳다 내가 옳다, 흥망성쇠와 시비곡절, 다 불관(不管)해 버려. 불관(不管)해 버리고,

일여청류소명월(日與淸流掃明月)이다. 날마다 청정한 도반들과 더불어—우리는 모두가 다 부처님도 선배 도반이고, 조사도 우리의 선배 도반이고, 모든 불과(佛果) 성인들도 과거는 깨닫기 전에는 다 우리와 똑같은 범부(凡夫)였었어. 그러니 우리보다 먼저 깨달은 도반(道伴)들이여. 그런 청류(淸流)와 더불어 명월(明月)을 쓸자. 밝은 달을 쓸어.

우리의 진여불성(眞如佛性)은 밝은 달이여. 구름이 끼어서 어둡게 보일지언정 그 달 자체는 구름이 낄 때나 안 낄 때나 똑같은 거여.

우리의 자성불 진여불성은 미(迷)했을 때나, 우리가 범부로 있을 때나, 축생으로 있을 때나, 언제나 부처님의 경계인 거여, 그것은. 우리가 잠시 깜빡 미(迷)했을 뿐이니까.

그 밝은 달을 우리가 쓸어 봤자 무엇이 더 밝아질 것도 없고, 안 쓴다고 해서 더 어두울 것도 없는 거여 그 달 자체는.

그래서 우리는 불조(佛祖)와 우리의 모두가 다 넓은 의미에 있어서는 우리의 도반이여. 선후배 도반들이여, 다 동창생이다 그말이여.

그러니 바른 도반을 의지해야 우리는 게으름을 부릴라야 부릴 수가 없고, 사견(邪見)에 떨어질라야 떨어질 수가 없어.

이 법당(法堂)에 이렇게 불상(佛像)을 모신 것도 그러한 의미에서 불상을 모신 거여. 또 결제(結制)를 해서 우리가 모여서 이렇게 정진을 한 것도 그런 도반을 가까이 해서 도반과 더불어 공부를 하기 위해서 그런 것이다 그말이여.

또 넓은 의미에서 보면 가정에서 직장에서 만나는 모든 사람들, 거리에서 만나는 모든 사람들, 일생동안에 만났다 헤어졌다 내 마음에 든 사람, 마음에 안 든 사람, 미운 사람 예쁜 사람이 전부가 다 도반이여. 전부가 다 도반이요 전부가 다 불보살 화현(化現)이거든.

그렇게 믿고 그렇게 자기 눈에 비추어진다면 그야말로 정말 발심(發心)을 한 사람이고, 그렇게 발심을 해야 우리는 이 사바세계(娑婆世界)에 정말 사바세계가 우리가 가장 빨리 가장 훌륭하게 도(道)를 닦고 도를 성취할 수 있는 좋은 도량(道場)이 될 것입니다.(46분32초~52분40초)

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*돈오(頓悟) 점수(漸修) : 불도를 닦아 나아가는 데 그 사람의 바탕(기질)을 따라, 차츰차츰 여러 계단을 밟아 올라가서 나중에 대각(大覺)을 이루는 것을 「오래 닦음」 곧 점수(漸修)라 하고, 어떤 이는 단번에 크게 깨쳐서 한 뜀에 부처가 될 수 있는 것을 「단박(몰록) 깨침」 곧 돈오(頓悟)라고 한다.

이치는 비록 단박에 깨쳤다 하더라도 오랫동안 익혀 온 버릇, 곧 다생(多生)의 습기(習氣)는 한때에 완전히 끊어 버릴 수가 없고, 현실의 사물 처리에 자유자재하기 어렵기 때문에 오래오래 닦아 나아가야 한다。그러므로 결국은 누구나 「점수」가 된다고도 할 수 있다.

그러나 깨치지 않고는 옳게 닦을 수가 없는 것이므로 조사 스님들은 닦는 것보다 깨치는 것을 중요하게 말하는 바이다.

(1) 20분 41초.

(2) 9분 9초.

[법문] 송담스님(N0.427)—90년 10월 첫째일요법회(용427)

(1)------------------

욕득불초무간업(欲得不招無間業)인댄  막방여래정법륜(莫謗如來正法輪)이니라

나무~아미타불~

정야장천일월고(靜夜長天一月孤)한데  지음자유송풍화(知音自有松風和)로구나

나무~아미타불~

욕득불초무간업(欲得不招無間業)인댄, 무간업(無間業), 무간지옥(無間地獄)에 떨어질 죄업을 부르고자 하지 않거든,

막방여래정법륜(莫謗如來正法輪)이다. 정법륜(正法輪)을 비방하지 말아라.

정야장천일월고(靜夜長天一月孤)한데, 고요한 밤 긴 하늘에 한 달이 외로이 밝았는데,

지음자유송풍화(知音自有松風和)로구나. 지음(知音)은 스스로 솔바람이 있어 화답하는구나.

요새 송광사, 전라도 순천 송광사에서 동양 서양의 세계적인 불교 석학들이, 교수 · 박사 그런 분들이 모여서 돈오(頓悟) · 점수(漸修)에 대해서 갑론을박하며 '돈오 · 점수의 바른 뜻이 무엇이냐?' 이런 것에 대해서 상당히 열기를 가지고 논란을 하고 있다고 하는 소식을 불교신문을 통해서 봤습니다.

불교의 목적이 확철대오(廓徹大悟)해서 생사해탈(生死解脫)하는 것이 목적이니—돈오(頓悟)란 말은 확철대오란 말인데, 확철대오와 또 확철대오한 뒤에 점수(漸修)해 나가는, 오후보림(悟後保任) 한다고 보통 말들 합니다마는.

'확철대오 했으면 그것으로써 더이상 닦을 것이 없어야지, 확철대오한 뒤에 점점(漸漸)이 닦아 갈 것이 있다면 어찌 그것이 참다운 확철대오라 할 수가 있겠느냐. 닦아 갈 것이 있다면 확철대오가 아니다'

이런 것에 대해서 논란을 갖는다고 하는 것은—'참 깨달음'이란 과연 무엇인가? 참선을 해 가지고 그 애를 쓰는데 결국은 깨달음을 목적으로 해서 고행 정진을 한다면 참다운 깨달음을 얻어야지 바르지 못한 깨달음을 깨달음으로 착각을 해서야 되겠느냐?

이러한 중요한 문제에 대해서 학자들이 모여서 세계 국제학술대회를 갖는다고 하는 것은 참 뜻깊은 일이라고 할 수가 있겠습니다.

이것은 한국의 어느 큰스님이 이 돈오점수에 대한 책을 내 가지고 그 책을 낸 뒤로 참 십여 년이 흘렀는데, 그 뒤로 많은 그것에 대한 불교계에서 논란이 있어 와 있기 때문에 세계적인 학자들도 또 그 문제에 관해서 이렇게 학술회의까지 갖게 되니 참 좋은 뜻있는 현상이라고 할 수는 있겠습니다.

그러나 우리 최상승법(最上乘法), 전강 조실 스님께서 제창하시는 이 최상승법, 활구참선(活句參禪)에 의지해서 수행을 하는 우리 법보제자는 과연 이 돈오점수에 대해서 어떠한 마음으로 이것을 해석을 하며 또 바르게 해석을 해야 또 우리도 갈팡질팡하지 않고 확신을 가지고 도를 닦아갈 수 있으리라고 생각이 되는 것입니다.

그래서 갑인년에 마치 조실 스님께서 이 돈오점수에 대해서 설하신 바가 있어서 녹음법문(錄音法門)을 통해서 우리는 다 같이 경청을 했습니다.

그러나 참선은 '무엇이 돈오(頓悟)고, 무엇이 점수(漸修)다' 이것을 실지로 참선도 하지도 아니하면서 입으로만 '이것이 옳다, 저것이 옳다' 백날 모여서 토론을 해 봤자 이것은 참, 구두선(口頭禪)에 지나지 못할 것입니다.

물론 바르게 닦아 갈라면 어떻게 닦은 것이 돈수, 바른 닦음이고, 어떻게 깨달아야 바른 깨달음인가에 대해서 우리는 전강 조실 스님의 법문을 통해서 나름대로 의리선(義理禪) 사구선(死句禪)에 의지하지 말고 다맛 알 수 없는 활구선(活句禪)에 의지해서 도(道)를 닦아야 바른 깨달음을 얻을 수가 있다고 하는 그런 신념에 의지해서 우리는 수행을 하고 있기 때문에 신문에 그런 것이, 그런 문제가 논란이 되었다고 해도 우리는 그것에 대해서 마음이 흔들릴 까닭은 없겠습니다.

중봉, 중국의 천목산 고봉 선사(高峰禪師)의 수법제자(受法弟子)이신 중봉 선사(中峰禪師)께서 '깨달은 뒤에 닦아갈 것이 있느냐 없느냐?' 이 문제에 대해서 설하신 것이 있어서 몇 말씀 전해 드리고자 합니다.

「마음 밖에 법이 없고, 법 밖에 마음이 없어. 마음에 털끝만큼이라도 정습(情習), 과거로부터 쌓은 정습이 다하지 못했다면, 다하지 못한 바가 있다면 곧 이것은 깨달음이 원만치 못해서 그런 것이다. 혹 그 마음 깨달음이 원만치 못하다면 모름지기 이 원만치 못한 자취를 쓸어버리고 별립생애(別立生涯)여. 특별히 따로 생애를 세워서」

이 별립생애라고 하는 것은—'자기가 어떤 깨달음을 얻었는데, 깨닫기는 깨달았으나 이제 보림(保任)만 하면 자기도 부처님처럼 될 수 있다' 그런 것이 아니라 자기의 정습이 다하지 못하고 또 공안에 막힌 바가 있으면 이것은 자기의 깨달음이 철저하지 못한 것이다.

더군다나 체중현(體中玄) 도리, 공(空)의 이치, 그런 것을 그런 이치를 좀 보고서 그런 이치에 입각해서 모든 공안을 보면 막힌 바가 없고 다 알 것 같고, 화엄경이고 법화경이고 다 읽어 보면 환히 자기 나름대로 다 알고. 그러니까 자기도 깨달았다고 이렇게 착각을 하고서 '이제 나는 보림만 하면 된다' 이러한 병에 걸린 사람이 참 적지 않은 것으로 알고 있습니다.

「공안에 막히거나 정습이 다하지 못했으면 자기의 깨달음이 원만하지 못하다, 완전하지 못하다고 스스로 그렇게 딱! 결판을 내고 별립생애, 다시 초학자(初學者)와 같은 다시 백지 상태로 돌아가서 거기다가 생명을 걸고 용맹정진(勇猛精進)을 해서 기어코 확철대오를 하도록 그렇게 공부를 해야 한다」고 중봉 스님은 말씀을 했습니다.

'그렇다면 깨달은 뒤에는 닦을 것이 없느냐? 닦을 것이 없단 말입니까?' 이렇게 또 자문을 하고서 답을 하시기를,

「미리 깨달아 보기도 전에 깨달은 뒤에 닦을 것이 있느니 없느니 미리 그런 생각을 할 필요가 있느냐? 통 밑구녁이 풍 빠지는, 통 밑구녁이 풍 둘러빠진 거와 같은 그러한 경지가 올 때까지, 다시 말하자면 확철대오 할 때까지 가행정진 용맹정진하면 닦은 뒤에 닦을 것이 있는지 없는지는 스스로 알게 될 것이다」 이렇게 말씀을 했습니다.

아직 깨닫기도 전에 깨달은 뒤에 닦을 것이 있느니 없느니, 돈오(頓悟)하고 점수(漸修)할 것이 있느니 없느니, 이러한 것 가지고 논란을 하는 것은 정법륜(正法輪)을 비방해 가지고 무간업을 자초하는 것 밖에는 아니된다 이것입니다.

그래서 산승이 이 법상에 올라올 때마다 항상 말씀을 하기를, 정말 조사의 깨달음과 같이 확철대오를 못했으면—조금 자기 나름대로 공(空)의 이치, 체중현(體中玄) 도리 이런 걸 조금 한 소견이 나면 그걸 가지고 자기도 깨달았다 하는 그러한 견해에 집착을 해 가지고 막행막식하고,

그래 가지고 누구든지 자기와 비슷한 경지에 도달한 사람을 만나면 쉽게 '옳다'고 인가를 해 주고, 이래 가지고 자기도 망하고 많은 다른 사람도 망하게 하고 나아가서는 불법까지 망하게 하는 그런 결과를 가져오는 것입니다.

그래서 돈오(頓悟), 기왕 깨달으면은 돈오에 돈수, 돈수(頓修)라 하는 것은 '닦을 것이 없다'는 얘기죠. 몰록 다 닦아 버렸어. 확철대오 함과 동시에 다 닦아 버려, 닦아 마쳐 버렸어.

그러니까 그것이 돈수(頓修)인데, 돈수란 말은 '닦을 것이 없어야 한다' 그 말인데. 그건 부처님이라든지 조사(祖師) 가운데에는 돈오돈수(頓悟頓修)한 그러한 조사들도 계십니다.

그러나 그런 분들은 다 전생에 무량겁을 다 닦아서 금생에 잠시 몸만 바꿔 났을 뿐이지, 이미 닦고 깨닫고 한 것은 전생에 무량겁을 두고 다 이미 원만성취한 분들은 몸만 바꿔 났으니까 더 간단하게 언하(言下)에 대오(大悟)해 버리고 닦을 것조차 없이 다 돈오돈수가 된 그런 경우도 있을 것입니다.

그래서 견성을 할 때까지, 참선을 시작해 가지고 확철대오할 때까지 많은 십 년, 이십 년, 삼십 년, 사십 년 걸려 가지고 깨달은 분, 또 출가해 가지고 얼마 안 가서 그냥 언하에 확철대오한 분,

이러한 것은 마치 저 어느 산골짜구니에서 끊임없이 솟아오르는 물이 있는데, 그 물이 흐르고 흘러서 결국은 바다에까지 도달하는데, 바닷가 바짝 가까이에서 솟은 물이면 금방 솟아나 가지고 몇 분 안 가서 바다에 도달할 것입니다.

그러나 바다에서 몇백 리, 몇천 리, 몇만 리 떨어진 깊은 산중에서 나온 물은 그 물이 흐르고 흘러서 바다에까지 도달하는 데는 많은 세월이 걸릴 것입니다.

그래서 우리 도 닦는 사람은 자기가 언제부터서 전생, 저 전생, 십 생, 백 생 언제부터서 도를 닦았는가 우리는 숙명통(宿命通)을 얻지 못한 사람은 그것을 알 수가 없을 것입니다.

그건 알 수가 없으나 다행히 금생에 불법을 만났고 정법을 만났으면 그 바른 법에 의해서 목숨 바쳐서 열심히 도를 닦을지언정 빨리 깨닫고, 더디 깨닫고 할 것을 미리서부터서 따질 것이 없다고 생각을 합니다.

문제는 바른 법에 의지할 것이고, 다음에는 있는 정신을, 정력을 다해서 전력투구를 하는 것뿐인 것입니다.

일 년 만에 깨닫든지, 삼 년 만에 깨닫게 되든지, 삼십 년 후에 깨닫든지, 마지막 죽을 때까지도 깨닫지 못했든지, 그래도 전력투구를 한 사람은 바른 법에 의지해서 생명 바쳐서 닦은 사람은 아무 후회가 있을 것이 없습니다.

마지막 숨질 때까지도 다맛 '이뭣고?' 의단(疑團)이 독로(獨露)한 상태에서 숨을 딱 거둔다면 그 사람은 다음 생에 금방 몸을 바꿔 나가지고 또 불법을 일찍 만나서 또 정법을 만나 가지고 또 닦게 될 것입니다.

그렇게 해서 전생에 얼마만큼 타성일편(打成一片)이 되도록 공부를 잡드리했느냐에 따라서 그다음 생에 좀 일찍 깨닫기도 하고, 더디 깨닫기도 할 것입니다.

달마 스님의 「혈맥론(血脈論)」이나 「관심론(觀心論)」에 보면 오직 깨닫는 것만을 말씀을 하셨습니다. 깨닫고 나야 바른 깨달음을 얻은 사람에게는 자연히 닦을 것이 있고 없는 것은 스스로 알게 되는 것입니다.(처음~20분54초)

(2)------------------

참선수투조사관(參禪須透祖師關)이요  학도요궁심로단(學道要窮心路斷)이니라

나무~아미타불~

심로단시전체현(心路斷時全體現)하니  여인음수지냉난(如人飮水知冷暖)이니라

나무~아미타불~

참선(參禪)은 수투조사관(須透祖師關)이여. 참선은 모름지기 조사관(祖師關)을 뚫어야 한다 그말이여. 조사관.

학도요궁심로절(學道要窮心路絶)이여. 도를 닦아. 도를 닦는 것이 내나 참선인데, 도를 닦아 가는 데는 마음길이 끊어져야 해.

밤낮 사량분별로 '이렇다. 돈오가 어떻고 점수가 어떻고, 이것이 어떻고 저것이 어떻고' 밤낮 교리를 가지고 이리저리 따지고 또 공안을 가지고 이리저리 따지고 따지고 따져 봤자 깨달음에서는 점점 멀어져 버리는 거다 그말이여.

정말! 바른 참선을 하고 바르게 도를 닦고자 하면 공안을 타파(打破), 의단이 독로하고 타성일편이 되어 가지고 그 공안의 의단을 타파하기 위해서는 마음길이 끊어져야 해.

'이뭣고?' 알 수 없는 화두 의심을 거각(擧却)할 때에 앞뒤 생각이 탁탁 끊어져 나가야 돼.

눈으로 무엇을 보거나, 귀로 무슨 소리를 듣거나, 금강경을 읽거나, 화엄경을 듣거나, 일체처 일체시에 마음길이 탁탁 끊어져 나가야지,

마음속으로 사량계교(思量計較), 사량복탁(思量卜度), 공안에 대해서, 교리에 대해서, 누가 뭔 말을 하면은 그놈을 가지고 이리 따지고 저리 따지고, 비교하고 분석하고, 이러는 동안에는 깨달음을 기약할 수가 없는 것이여.

심로단시전체현(心路斷時全體現)이여. 공안을 타파해 가지고 마음길이 끊어져 버리면은 전체가 드러나. 이러쿵저러쿵 따지기 전에 전체가 드러나는 거다 그말이여.

여인(如人)이 음수(飮水)에 지냉난(知冷暖)이여. 사람이 물을 마시매 차웁고 더운 것을 스스로 알아.

'물이 얼마나 차운가? 얼마나 더운가?' 먹어 보지도 않고 남 보고 물어봤자 어떻게 그것을 가르키며, 먹어 보기도 전에 '이 물이 따신가? 차운가?' 이리저리 따져봤자 무슨 소용이 있냐 그말이여. 떠억 꿀떡꿀떡 마셔 보면 얼마나 뜨시고 얼마나 차운 것을 알 수가 있어.

깨달은, 돈오가 깨달아 보지 않고서는 깨달음이 무엇인가는 정말 알 수가 없는 거여.

깨달아 보지도 않고 깨달음에 대해서 이러쿵저러쿵 말하고, 아직 깨닫기도 전에 '닦을 것이 있느냐 없느냐? 돈오돈수냐, 돈오점수냐? 돈오돈수라야지 돈오점수는 그것은 바른 깨달음이 아니다'

백만 년을 두고 패를 갈라서 토론을 하고 따져 본들 그것 따지고 있는 동안에는 깨달음으로부터 멀어져 갈 뿐 깨달음에 나아가는 길이 아니어.

물론 불교 학자들은 어디까지나 학술적으로 경전을 연구하고 또 조사의 어록도 학자로서 연구하고 그런 입장에서 그런 이론적으로 따지고 분석하고, 비교하고 그래서 '어떻게 하는 것이 바르게 나아가는 것이다' 학자로서 따져 가는 것을 나는 나무라는 것은 아닙니다. 학자는 그렇게 따지는 것이 그것이 학자의 본업이고, 그거 학자의 그 나아갈 길이니까.

그러나 우리는 불교를 이론적으로 따지는 그러한 공부를 하고 있는 사람들이 아니고, 또 전강 조실 스님이나 산승이 항상 마음으로 원하고 또 이렇게 바라는 것은 학자로서의 나아가는 것을 말씀한 것이 아니라,

정말 활구 선객(禪客)으로서, 참선하는 사람으로서 정법을 믿고 참선을 해 나가는 사람에게는 그런 이론적인 연구나 추구보다는 바로 화두 공안에 입각해서 활구참선을 해 가야만 하루 하면 하루, 한 시간 하면 한 시간, 일 분 하면 일 분,

한 번 화두를 듦으로써 마음길이 일 분 동안 끊어진다면 그만큼 깨달음에 나아가는 길이, 마음길이 끊어짐으로써 그것이 바른 수행이고, 마음길이 끊어짐으로써 조사관을 타파해 가지고 생사해탈을 할 수가 있다.

왜 그러냐?

생사(生死)는 마음에서 일어나는 삼세육추(三細六麤)의 생각, 그 생각으로 인해서 온갖 몸으로 입으로 뜻으로 업(業)을 지어 가지고 거기서 생사윤회를 하기 때문에 생사윤회를 끊으려면은 우리 마음으로부터서 일어나는 신구의(身口意) 삼업(三業)을 단속을 해야 한다.

단속은 덮어 놓고 그놈을 끊으려고 그러고 억누르려고 할 것이 아니라 어떠한 경계(境界)를 당하든지—눈을 통해서, 귀를 통해서, 우리의 육근(六根)을 통해서, 육식(六識)을 통해서 일어나는 모든 경계에 즉(卽)할 때마다 화두를 들고 자꾸 화두를 들어 나가면 화두를 듦으로써 마음길은 저절로 거기서 끊어져 들어간다 그말이여.

마음길 끊어짐으로써 의단이 독로하게 되고, 의단이 독로해서 타성일편이 되면 확철대오가 가까워지는 것이다 그말이여.

그러한 견지에서 본다면 '돈수돈오냐, 돈수점오냐, 보조 스님의 말이 옳으냐 그르냐' 이러한 견해를 가지고 시간을 낭비할 필요는 없다고 생각을 합니다.(20분56초~30분5초)

>>> 위의 법문 전체를 들으시려면  여기에서 들으십시오

*뜬구름[浮雲] ; ①하늘에 떠다니는 구름. ②무상하고 덧없는 세상일을 비유적으로 이르는 말.

(5분 49초)

[법문] 송담스님(No.791) - 2018(무술)년 하안거 결제.(용791)

생야일편부운기(生也一片浮雲起)요  사야일편부운멸(死也一片浮雲滅)이니라

나무~아미타불~

부운자체본무실(浮雲自體本無實)이요  생사거래역여연(生死去來亦如然)이니라

나무~아미타불~

생야일편부운기(生也一片浮雲起)요  사야일편부운멸(死也一片浮雲滅)이다.

인생이 한번 태어난 것은 우리에게는 대단히 소중하게도 느껴지기도 합니다마는 정말 가슴에 손을 얹고 생각해 보면 인생이 한번 태어난 것은 하늘에 뜬구름이 한 조각 생겨난 거와 같다.

또 한번 태어난 사람은 언젠가는 죽게 되는데, 죽음이라는 것을 우리는 다 울고 슬퍼하고 죽음을 싫어하지마는 정말 깊이 관찰해 보면 죽음이라는 게 별거 아니고 하늘에 뜬구름이 한 조각 생겨났다가 바람 불면 흩어져 버리는 거와 똑같은 것이다 그말이여.

그러면 뜬구름 자체는 무엇이냐 하면은 수증기가 모인 수증기 뭉탱이가 구름인데 동서남북 바람에 따라서 이리 날아가고 저리 날아가다가 혹 비가 되어서 떨어지기도 하고 기후에 따라서 눈이 되어 가지고 눈이 내리기도 하는데, 그 뜬구름이라 하는 것은 영원성이 없어.

결국은 구름이라고 하는 것은 바람에 따라서 이리저리 날아다니다가 결국 흩어져 버리고 없어지는 것처럼 우리의 인생으로 태어나서 한평생 살다가 죽어가는 것은 어떠냐?

우리가 잘 먹고 잘 입고, 그래서 영양가 있는 음식과 약을 먹어서 아무리 건강하게 살면 오래 살 수가 있느냐? 혹 백 살 넘어서 사는 사람도 있지마는 우리의 생사 문제는 하루 동안에도 이승을 하직할 수도 있고, 한 호흡지간(呼吸之間)에도 죽음을 맞이할 수가 있는 것이여!

정말 생사 문제는 아무도 자신 가질 수가 없는 것이고, 언제 죽음이 닥쳐올런지 모르는 그런 무상(無常) 속에서 우리는 살고 있는데,

그 속에서 우리는 다행히 불법(佛法)을 만났고 불법 가운데에서도 최상승법(最上乘法)인 참선법(參禪法)을 이렇게 말씀을 드리고, 여러분은 정성껏 듣고 열심히 ‘이뭣고?’를 하리라고 마음을 먹고 있는 것을 산승(山僧)은 믿습니다.

우리가 할 수 있는 일은 명예와 권리와 재산이 아니고 오직 참나를 찾는, 나의 마음 부처를 찾는 ‘이뭣고?’야말로 마지막 숨이 꼴딱 넘어갈 때까지 열심히 해야 할 것은 ‘이뭣고?’밖에는 없는 것입니다.

여러분은 그것을 믿고 그것을 지금 실천하고 계시고 앞으로 이승을 하직할 때까지, 마지막 숨이 질 때까지도 ‘이뭣고’를 열심히 하고 그것을 열심히 해야 도솔천 내원궁(兜率天內院宮)이나 또는 극락세계에 가서 우리는 또 만나게 될 것입니다.

그렇게 하겠다고 약속하고 그 마음으로 결심하신 분은 박수를 한번 더 치세요.(박수)

(36분57초~47분46초)

>>> 위의 법문 전체를 들으시려면  여기에서 들으십시오

*도솔천내원궁(兜率天內院宮) ; 욕계 육천(欲界六天)의 넷째 하늘. 불교의 우주관에 따르면 우주의 중심은 수미산(須彌山)이며, 그 꼭대기에서 12만 유순(由旬) 위에 도솔천이 있는데 이곳은 내원(內院)과 외원(外院)으로 구별되어 있다.

내원은 내원궁(內院宮)으로 불리기도 하며 석가모니가 보살일 당시에 머무르면서 지상에 내려갈 때를 기다렸던 곳이며, 오늘날에는 미래불인 미륵보살(彌勒菩薩)이 설법하면서 지상으로 내려갈 시기(석가모니가 입멸한 지 56억 7천만 년 뒤에)를 기다리고 있는 곳이고, 외원은 수많은 천인(天人)들이 오욕(五欲)을 충족시키며 즐거움을 누리고 있는 곳이다. 도솔(兜率)의 뜻은 지족(知足).

(13분 46초)

[법문] 송담스님(No.791) - 2018(무술)년 하안거 결제.(용791)

농계유식탕와근(籠鷄有食湯鍋近)이요  야학무량천지관(野鶴無糧天地寬)이니라

나무~아미타불~

원입송풍나월하(願入松風蘿月下)하야  장관무루조사선(長觀無漏祖師禪)이니다

나무~아미타불~

농계(籠鷄)는 유식탕와근(有食湯鍋近)이요, 닭장 속에 있는 닭은 아침 저녁으로 먹이를 주어서 배불리 먹고 있지마는 언젠가는 전골냄비가 기다리고 있는 것입니다.

닭을 다른 이유 없이 먹이를 주어서 키우는 것이 아닙니다. 병아리를 키워서 큰 닭이 되면 결국은 잡아서 전골로 지져 먹기 위해서 닭을 키우는 것입니다.

그런데 들에 날아다니는 학은 아무도 먹이를 주지 않습니다.

동쪽으로 가서 날아가고 서쪽으로 날아가고, 이리 날아가고 저리 날아가고 해 가지고 그저 풀씨도 캐먹고 곡식알도 먹고 이리저리 해서 아무도 식량을 주지 않지마는 동서남북 어디라도 날아다니면서 먹고 살고 있습니다.

닭장 속에서 먹이를 주어서 먹고 살다가 결국은 전골냄비 속으로 들어가는 닭과 같은 그런 인생을 살 것이냐. 아무도 식량을 주는 사람이 없지마는 동서남북 자유자재로 날아다니면서 살아가는 들 학과 같은 그런 삶을 살 것이냐.

이렇게 말하면 '여러분이 다 머리을 깎고 스님이 되어서 도(道)를 닦아라' 그런 말로만 해석하시지 말고, 세속에서 아들딸 낳고 결혼해 가지고 살면서도 그 속에서도 ‘이뭣고?’를 하시면 들 학과 같은 수행하는 그런 인생을 살 길도 거기에 있습니다.

인생이 아무리 영양가 있는 좋은 약을 많이 먹고 좋은 주사를 맞고 편하게 산다 하더라고 결국은 칠팔십, 팔구십, 많이 살면 백, 백이십 살까지도 살 수도 있습니다마는.

언젠가는 자기가 지은 만큼 자기가 살 만큼 살면 우리는 이 몸을 버리고 지은 업(業)에 따라서 혹은 도솔천 내원궁에 가기도 하고 또는 인생으로 다시 태어날 수도 있고, 본의 아니게 죄업을 지은 사람은 축생이 될 수도 있고 지옥에도 갈 수도 있는 것입니다마는.

오늘 이 자리에 모이신 여러 사부대중(四部大衆)은 최상승법(最上乘法)을 듣고 열심히 ‘이뭣고?’를 하시면 여러분은 틀림없이 내생에는 도솔천 내원궁(兜率天內院宮)에 가서 태어나시게 될 것입니다. 나는 그렇게 여러분을 믿습니다.

(박수)

도솔천 내원궁에 가는 것이 그렇게 어려운 것이 아닙니다.

앉아서도 ‘이뭣고?’ 서서도 ‘이뭣고?’ 속이 상할 때도 ‘이뭣고?’ 기분이 나쁠 때도 ‘이뭣고?’ 항상 ‘이뭣고?’를 챙겨서 나의 자성 부처님을 찾는 ‘이뭣고?’를 열심히 한 사람은 틀림없이 도솔천 내원궁에 가서 태어나게 됩니다.

도솔천 내원궁에 가서 미륵존불(彌勒尊佛)을 친견하고 거기에서 영원을 살 수도 있고 다시 사람으로 태어날 수도 있습니다.

우리는 세계 60억 가운데에 한 사람인데, 60억 인구가 종교가 다 다르고 빈부귀천이 다 다르고 그렇지만 최상승법을 믿고 참나의 마음 부처를 찾는 ‘이뭣고?’를 한 사람은 몇 프로도 안 됩니다. 그 몇 프로도 안 되는 그 속에 여러분은 그 중에 한 사람인 것입니다.

나는 여러분은 최상승법을 믿고 ‘이뭣고?’를 열심히 하시기 때문에 인생을 살 만큼 살면 반드시 도솔천 내원궁에 가서 우리는 다시 만나게 될 것을 확실히 믿습니다.

(박수)

인생이 오래 살면 백 살 넘어서도 살지마는, 인생의 죽음이라 하는 것이 건강하고 잘 먹고 잘 입고 한다고 꼭 백이십 세 사냐 하면 그렇지도 못하고 언젠가는 이 몸뚱이를 버리고 이승을 하직하게 되는데,

이 최상승법을 믿고 ‘이뭣고?’를 열심히 한 사람은 인연에다 맡겨서 앉아서도 ‘이뭣고?’ 서서도 ‘이뭣고?’ 속이 상할 때도 ‘이뭣고?’ 일체처(一切處) 일체시(一切時)에 숨을 들어마셨다 내쉬면서 ‘이뭣고?’ 이렇게 열심히 ‘이뭣고?’를 한 사람은 죽음을 두려워할 필요가 없습니다.

결국은 살 만큼 살면 이 육체를 버리고 이승을 떠나게 되는데 그것은 면할 길이 없으나 ‘이뭣고?’를 열심히 해서 최상승법 참선을 열심히 한 사람은 죽음을 그렇게 두려워할 필요가 없습니다.

살 만큼 살다가 이승을 떠나게 되면 도솔처 내원궁에 우리는 가서 만나게 될 것입니다. 그러기 때문에 최상승법을 믿고 ‘이뭣고?’를 한 사람은 죽음을 두려워할 필요가 없습니다.

배고프면 밥 먹고, 피곤하면 한숨 자고 직업에 따라서 일을 하고, 인생을 살아갈려면은 돈도 있어야 하고 먹이도 있어야 하고 그러니 직업도 있어야 하고 일도 해야 하고 하는데 그 속에서 ‘이뭣고?’를 안 하고 그냥 산 사람은 무엇을 위해서 돈을 버냐, 무엇을 위해서 일을 하느냐, 목적이 뚜렷하지 않지 않겠습니까?

‘이뭣고?’를 한 사람은 각자 우리 남녀노소를 막론하고 우리 자성의 부처님이 있기 때문에 그것을 찾는 생사해탈(生死解脫)하는 최상승법을 우리의 목표로 삼고 사는 사람은 인생을 살아가는데 확실한 삶의 목적이 거기에 있는 것이기 때문에 우리는 하루하루 살아가는 것이 아무 목적 없이 그냥 살아가는 것이 아니라 참나를 찾는, 나의 자성 부처님을 찾는 인생을 살아가는 길이기 때문에 우리의 인생은 대단히 소중한 것입니다.

그래서 건강도 지혜롭게 관리를 해야 하고 직업에도 충실히 해야 하고 서로 부부간에도 쓸데없는 일에 싸우고 다툴 것이 아니라 서로 용서하고 이해하면서 사이좋게 살다가, 금생에 행복하게 살다가 내생에 다시 또 도솔천 내원궁에 가서 또 만나게 되어야 하는 것입니다.

그래서 우리는 인생이 맥없이 먹고 사는 것이 아니라 확실히 인생을 삶의 가치가 있는 그런 인생을 살아가기 때문에 우리는 죽음을 두려워할 필요가 없어. 살 만큼 살아서 죽게 되더라도 극락세계(極樂世界) 아니면 도솔천 내원궁에 가게 될 것이기 때문에 죽음을 그렇게 두려워할 필요가 없습니다.

인생을 우리가 이렇게 살아가도 우리에게는 분명히 목표가 있고 살아가는 목적이 있기 때문에, 우리는 세계 60억 인구 가운데에서도 가장 가치 있는 목적이 뚜렷한 그런 인생을 살고 있기 때문에 우리는 대단히 이 건강을 지혜롭게 관리하면서 열심히 ‘이뭣고?’를 하고.

그렇다고 해서 꼭 백이십 세, 삼백 세 사는 것은 아니지만 「무상 속에서 영원을 살아가는 길」이 거기에 있기 때문에 우리는 하루하루 살아가는 것이 행복하고 가치 있고, 남하고 다툴 필요도 없고 오욕락(五欲樂)을 위해서 싸울 필요도 없고.

우리가 인생살이가 소중한 수행의 과정이기 때문에 오늘 산승은 정말 간절한 마음으로 여러 사부대중 도반 여러분께 이렇게 말씀을 드리고 있습니다.

제 말을 옳고 그렇게 실천을 하겠다고 하는 분은 박수를 치세요.

(박수)

여러분의 박수를 산승(山僧)은 정말 가슴 깊이 믿고 받아들이겠습니다.

우리는 그동안에도 불법을 믿고 다 ‘이뭣고?’를 해 오고 있는 여러분이라고 믿습니다마는 오늘부터서는 더욱 산승에게 약속을 했기 때문에 그 약속이 헛되지 않도록 정말 앉아서도 ‘이뭣고?’ 서서도 ‘이뭣고?’ 기분 나쁜 일을 당해도 ‘이뭣고?’

모든 행주좌와(行住坐臥) 어묵동정(語默動靜) 간에 잠시도 놓치지 않도록 ‘이뭣고?’를 열심히 해서 한 분도 빠짐없이 도솔천 내원궁에서 다 미륵부처님 회상(會上)에서 우리는 다시 또 만나게 될 것입니다.(박수)

(28분10초~41분56초)

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*(게송) ‘농계유식탕와근(籠鷄有食湯鍋近) 야학무량천지관(野鶴無糧天地寬)’ ; 지공 선사(志公禪師)의 권세염불문(勸世念佛文) 참고. *鍋 ①한자사전 : 노구솥 (과). 노구솥은 놋쇠나 구리쇠로 만든 작은 솥. 자유로이 옮겨가며 따로 걸고 쓸 수 있다. ②국어사전 : 南鍋(남와) : 냄비.

*(게송) ‘원입송풍나월하(願入松風蘿月下) 장관무루조사선(長觀無漏祖師禪)’ ; 『초발심자경문(初發心自警文)』 ‘자경문(自警文)’ 게송.

*전골냄비 ; 전골을 끓이는 냄비.

*전골 ; 쇠고기, 돼지고기, 해물이나 내장 따위를 잘게 썰어 양념을 한 뒤, 채소, 버섯 따위를 곁들여 전골틀이나 냄비, 벙거짓골(벙거지를 뒤집어 놓은 모양의 그릇) 따위에 담고, 국물을 조금 부어 끓인 음식.

*도(道) ; ①깨달음. 산스크리트어 bodhi의 한역. 각(覺). 보리(菩提)라고 음사(音寫). ②깨달음에 이르는 수행, 또는 그 방법. ③무상(無上)의 불도(佛道). 궁극적인 진리. ④이치. 천지만물의 근원. 바른 규범.

*이뭣고(是甚麼 시심마) : ‘이뭣고? 화두’는 천칠백 화두 중에 가장 근원적인 화두라고 할 수 있다. 육근(六根) • 육식(六識)을 통해 일어나는 모든 생각에 즉해서 ‘이뭣고?’하고 그 생각 일어나는 당처(當處 어떤 일이 일어난 그 자리)를 찾는 것이다.

표준말로 하면은 ‘이것이 무엇인고?’ 이 말을 경상도 사투리로 하면은 ‘이뭣고?(이뭐꼬)’.

‘이것이 무엇인고?’는 일곱 자(字)지만, 경상도 사투리로 하면 ‘이, 뭣, 고’ 석 자(字)이다. ‘이뭣고?(이뭐꼬)'는 '사투리'지만 말이 간단하고 그러면서 그 뜻은 그 속에 다 들어있기 때문에, 참선(參禪)을 하는 데에 있어서 경상도 사투리를 이용을 해 왔다.

*업(業) ; (산스크리트어 : karma 카르마) ; ①몸과 입과 마음으로 짓는 행위와 말과 생각, 일체의 행위.

②행위와 말과 생각이 남기는 잠재력. 과보를 초래하는 잠재력.

③선악(善惡)의 행위에 따라 받는 고락(苦樂)의 과보(果報).

④좋지 않은 결과의 원인이 되는 악한 행위. 무명(無明)으로 일으키는 행위.

⑤어떠한 결과를 일으키는 원인이나 조건이 되는 작용. 과거에서 미래로 존속하는 세력.

*사부대중(四部大衆) ; 불문(佛門)에 있는 네 가지 제자. 곧 비구(比丘), 비구니(比丘尼) 등 출가 제자와 우바새(優婆塞), 우바이(優婆夷) 등 재가 제자를 아울러 이르는 말이다. 사중(四衆)과 같은 말. 줄여서 사부(四部)라고도 한다.

[참고] 우바새 : upasaka의 음역. 삼귀의(三歸依)와 오계(五戒)를 받아 지니는 남성 재가신도.(같은 말=靑信士,靑信男,信男,信士,居士,近事男,近善男,善宿男) 원래의 말뜻은 모시는 사람. 받들어 모시는 사람. 출가자와 승단을 가까이에서 돌보고 보호하며 한편 가까이 배우는 사람이라는 뜻을 지닌다. 선숙(善宿)은 선(善)을 품어 그것에 머물기[宿] 때문에 선숙이라고 한다.

우바이 : upasika의 음역. 삼귀의(三歸依)와 오계(五戒)를 받아 지니는 여성 재가신도. (같은 말=靑信女,信女,近事女,近善女,善宿女)

*최상승법(最上乘法)=활구참선법(活句參禪法)=간화선(看話禪) ; 더할 나위 없는 가장 뛰어난 가르침.

*간화선(看話禪) ; 화(話)는 화두(話頭)의 준말이다. 간화(看話)는 ‘화두에 대한 알 수 없는 의심을 본다[看]’는 말로써, 선지식으로부터 화두 하나를 받아서[본참공안], 이론을 사용하지 아니하고 다못 꽉 막힌 알 수 없는 의심(疑心)으로 화두를 참구(參究)해 나가 화두를 타파하여 견성성불(見性成佛)하는 참선법(參禪法).

이 화두를 관(觀)해서, 화두를 통해서 확철대오하는 간화선을 전강 조실스님과 송담스님께서는 ‘최상승법(最上乘法)’ ‘활구참선(活句參禪)’이라고 말씀하신다.

*미륵존불(彌勒尊佛) ; 미륵불(彌勒佛).

*미륵불(彌勒佛) : [범] Maitreya 대승보살, 또는 매달려야(梅呾麗耶), 매달례야(昧怛隷野)。번역하여 자씨(慈氏)。 이름은 아일다(阿逸多) 무승(無勝) 막승(莫勝)이라 번역.

인도 바라나국의 바라문 집에 태어나 석가모니의 교화를 받고 미래에 성불하리라는 수기를 받아, 도솔천에 올라가 있으면서 지금 그 하늘에서 천인(天人)들을 교화하고,

석가모니 입멸후 56억 7천만 년을 지나 다시 이 사바세계에 출현—하생(下生)하여, 화림원(華林園) 안의 용화수(龍華樹) 아래에서 성불(成佛)하고 3회의 설법으로써 석가모니의 교화에서 빠진 모든 중생을 제도한다고 한다. 이 법회를 용화삼회(龍華三會)라 한다.

도솔천에서의 생을 마치면 인간으로 태어나 성불하여 석가모니불의 자리[處]를 보충(補充)한다는 뜻으로 보처(補處)의 미륵이라 하며, 현겁(賢劫) 천 불의 제5불(佛).

*일체처(一切處) 일체시(一切時) ; 모든 곳 모든 때에. 언제 어디서나.

*생사해탈(生死解脫) ; 생사(生死)를 떠나 깨달음의 세계에 드는 것.

*극락세계(極樂世界) : 아미타불이 살고 있는 정토(淨土). 괴로움과 걱정이 없는 지극히[極] 안락[樂]하고 자유로운 세상[世界]이다. 안양(安養), 안락국(安樂國), 연화장세계(蓮華藏世界), 무량수불토(無量壽佛土), 무량광명토(無量光明土), 무량청정토(無量淸淨土)라고도 함.

*오욕락(五欲,五慾,五欲樂) ; ①중생의 참된 마음을 더럽히는—색,소리,향기,맛,감촉(色聲香味觸)에 대한—감관적 욕망. 또는 그것을 향락(享樂)하는 것. 총괄하여 세속적인 인간의 욕망.

②불도를 닦는 데 장애가 되는 다섯 가지 욕심. 재물(財物), 색사(色事), 음식(飮食), 명예(名譽), 수면(睡眠).

*산승(山僧) ; 스님이 자신을 겸손하게 일컫는 말.

*행주좌와(行住坐臥) 어묵동정(語默動靜) ; 사람이 일상적으로 하는 일체의 행위.

*회상(會上) ; ①대중이 모여서 설법을 듣는 법회. 또는 그 장소. ②대중들이 모여서 수행하는 공동체 및 그 장소. ③‘회상(會上)’이란 말은 석가모니가 깨달음을 얻은 후, 영취산(靈鷲山)에서 제자들에게 설법을 하면서 함께 모인 것을 ‘영산회상(靈山會上)’이라 부른 데에서 유래한다.

*대의지하(大疑之下) 필유대오(必有大悟) ; ‘큰 의심 끝에 반드시 큰 깨달음이 있다’

[참고] 『몽산법어』 (용화선원刊) ‘몽산화상시총상인(蒙山和尙示聰上人)’ p52-53.

當於本叅公案上(당어본참공안상)에 有疑(유의)호리니  大疑之下(대의지하)에  必有大悟(필유대오)하리니  千疑萬疑(천의만의)를  倂作一疑(병작일의)하야  於本叅上(어본참상)에  取辦(취판)호리라

若不疑言句(약불의언구)가 是爲大病(시위대병)이니라  仍要盡捨諸緣(잉요진사제연)하고  於四威儀內(어사위의내)와 二六時中(이륙시중)에  單單提箇話頭(단단제개화두)하야  廻光自看(회광자간)호리라

반드시 본참공안상에 의정을 두리니 큰 의심 끝에 반드시 큰 깨달음이 있으리니, 천의만의(千疑萬疑)를 아울러 한 의심을 지어서 본참상에 판단할지니라.

만약 언구(言句, 화두)를 의심하지 않으면 이것이 큰 병이니라. 반드시 모든 인연을 다 버리고 사위의(四威儀)와 열두 때 가운데에 다만 화두를 잡아 빛을 돌이켜 스스로 볼지니라.

(10분 11초)

[법문] 송담스님(No.240)—84년 하안거 결제 및 백일기도 입재.(용240)

정종소식몰자미(正宗消息沒滋味)헌대  불용여하우약하(不用如何又若何)로다

나무~아미타불~

타파은산철벽거(打破銀山鐵壁去)하면  차시방도사생하(此時方渡死生河)니라

나무~아미타불~

정종소식몰자미(正宗消息沒滋味)라. 최상승 활구참선(活句參禪)은 몰자미(沒滋味)여. 아무 재미가 없다 그말이여.

불용여하우약하(不用如何又若何)여. 여하약하(如何若何)가 다 소용이 없어. 이러쿵저러쿵 잘하니 못하니, 잘되니 안 되니, 시비(是非)가 여기에는 붙지를 못한다 그말이여.

타파은산철벽거(打破銀山鐵壁去)하면, 은산철벽을 타파해 버리면,

차시방도사생하(此時方渡死生河)니라. 이때가 바로 생사대하(生死大河)를 건너가는 것이다.

은산철벽(銀山鐵壁)을 타파해 버려. 무슨 은산철벽이냐?

화두(話頭)의 의심, 자기 본참화두(本參話頭)에 대한 의심(疑心)이 알라야 알 수 없고, 앞으로 나갈라야 앞도 맥히고, 뒤로 물러설라야 뒤도 맥히고, 왼쪽이나 오른쪽으로 둘러봐야 꽉 맥혀서,

마치 쥐가 쇠뿔 속으로 들어가서 나아가자니 앞도 맥히고, 물러서자니 뒤도 맥히고, 쇠뿔통이 좁아서 왼쪽이나 오른쪽으로 돌아서도 못하고.

이 쇠뿔이 무엇이냐 하면은 중국에 가면 물소가 있는데, 물소뿔이 기드란헌데 그 기드란한 물소뿔을 가지고 쥐 잡는 쥐덫을 만들어 쓰고 있습니다.

물소뿔 속에 저 안에다가 쥐가 좋아하는 음식물을 넣어 놓으면 쥐가 그 좋은 냄새를 맡고서 그걸 먹으려고 쇠뿔 속으로 들어가면, 들어가서 그 음식을 물고 잡아댕겼다 하면은 찰크닥! 뒷문이 닫혀 가지고 쥐가 꼼짝없이 잡히게 되어 있습니다. 그 쥐가 물소뿔에 들어가서 꼼짝 못허고 잡혀.

앞으로 나가자니 꽉 맥혔고 뒤로 물러서자니 뒤도 닫혀서 돌아서자니 좁아서 돌아서지도 못하고, 화두를 들고 의심을 허되 이렇게 꽉! 맥히도록 맥히게 공부를 지어가야 한다.

알아 들어갈 것이 있고, 따질 것이 있고, 이론적으로 분석허고 그래 가지고 무슨 「아하! 그렇구나!」하고 이렇게 알아 들어가고 더듬어 들어가고 그렇게 화두를 참구(參究)를 허면 그것은 사구선(死句禪)이라 해서 의리선(義理禪)이라 해서 그것은 바른 참선이 아니여.

무조건하고 ‘이 무엇고?’ ‘이뭣고?’

다못 바보처럼 멍청이처럼 무조건하고 ‘이뭣고~?’

그저 아무것도 몰라도 상관이 없으니까 모를수록에 더 좋으니까 ‘이뭣고~?’

「그저 ‘이뭣고?’하면은 거기에서 업장(業障)이 소멸이 되고, 거기에서 생사(生死)를 해탈(解脫)을 하고, 거기에서 견성성불(見性成佛)한다, 그러니까 나도 해야겠다」

다못 그런 정도의 생각만 가지고 바보처럼 탁! 맥힌 상태에서 ‘이뭣고~?’

바보처럼 그렇게 해 갈수록에 그 사람은 상근대지(上根大智)고,

이것이 옳은 것인가? 그른 것인가? 이리 따지고 저리 따지고 이렇게도 해봤다 저렇게도 해봤다, 이렇게 서성거리고 더듬거리고 갈팡질팡하고 이런 사람은 상근대지(上根大智)라 할 수가 없어. 아직 이 활구참선하는 최상승법(最上乘法)에 들어가는 인연(因緣)이 성숙하지 못한 증거여.

참으로 이 최상승법에 발심(發心)을 헌 사람이면 뭘 많이 알려고 헐 필요도 없고, 이리저리 따질 것도 없고, 그저 찰나간(刹那間)에 바보 똥멍청이가 되어가지고 그저 ‘이뭣고～?’ 그렇게만 들어가야 된다 그말이여.

그 상태를 갖다가 쥐가 쇠뿔 속에 들어가서 꼼짝 못한 거와 같고 이것이 바로 은산철벽이다 그말이여.

은(銀)으로 만들어진 산(山)이요, 쇠[鐵]로 맨든 벽(壁)에 부딪힌 것 같애서, 갈라야 갈 수가 없어. 뚫고 나갈라야 뚫을 수가 없어. 화두가 그렇게 되게 맥혀 버려야 헌다 그말이여.

그래서 ‘대의지하(大疑之下)에 필유대오(必有大悟), 큰 의심 밑에 큰 깨달음을 얻는다’

그 되게 맥히고 그 의심이 간절(懇切)하고 크면 클수록 큰 깨달음을 얻는데, 그 의심이 「어떻게 해서 의심이 터지냐 ?」하면,

이론적으로 따져서 알아 들어가고, 그동안에 보고 듣고 한 경전이나 불교교리 그런 것을 가지고 이런 것인가 저런 것인가 이리 따지고 저리 따지고 이렇게 나가면은 죽을 때까지 그런 식으로 따져도 그것은 확철대오(廓徹大悟)라 하는 것은 오지를 않고.

무조건하고 꽉! 맥힌 의심만으로만 나가. 그러니 얼마나 답답허겄냐 그말이여.

무슨 책을 보면 환히 알아지는 것이 있고 느껴지는 것이 있고 얻어지는 것이 있고, 날마다 보면 날마다 본만큼 무엇인가 알아지는 것이 있으니까 좀 재미도 있고 답답허지를 않은데,

여하약하를 막론하고 무조건하고 그저 ‘이뭣고?’만 허니, 오늘도 그 모냥이고 하루를 더 해도 그만이고, 일주일을 해도 알 수가 없고, 한 달을 해도 알 수가 없고, 석 달을 지내도 아무것도 얻어지는 것이 없고 답답허기만 허다.

그것이 공부가 잘못된 것이 아니라 그렇게 되어야 그것이 참으로 공부가 바르게 되어가는 것이고, 그렇게 바르게 해 가야 거기에서 업장이 소멸이 되고 결국은 확철대오를 해서 생사를 해탈하게 되는 것이다 그말이여.(처음~10분30초)

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*단전 호흡(丹田呼吸) ; 의식적으로 숨을 저 배꼽 밑에 아랫배 하복부[丹田]까지 숨을 들어마셨다가 잠깐 머물렀다가 조용하니 길게 숨을 내쉬는 호흡. 일반적으로 들어마실 때에는 차츰차츰 아랫배가 볼록해지게 만들고, 내쉴 때는 차츰차츰 배를 홀쭉하게 만든다.

단전 호흡을 하게 되면은 혈액순환이 잘되고, 혈액순환이 잘됨으로 해서 몸안에 모든 노폐물이 깨끗하게 밖으로 배설이 되서 몸이 가벼워지고, 건강해지고 따라서 정신이 맑아지고, 정신이 안정이 된다.

주의할 점은 자신의 호흡의 길이에 알맞게 시작하고 자연스럽게 해야지, 절대로 억지로 호흡 시간을 길게 잡아 무리해서는 안된다. 그리고 공양(식사) 후 2시간 지나서 하라.

참선 수행에 있어서 호흡법은 우리의 몸을 건강하게 하고, 마음도 안정을 시키고 통일되게 하여 우리가 참선을 해 나가는 데에 중요한 준비, 기초 훈련이다.

(7분 13초)

[법문] 송담스님(No.715)—2007년(정해년) 동안거결제 법어(07.11.24)(용715)

오늘 결제(結制)일이므로, 결제날이므로 첫 철 나온 분도 있을 것이고. 그래서 화두(話頭)에 대한 말을 해달라고 요청을 받았습니다.

아무렇게나 앉고, 아무렇게나 숨을 쉬고, 아무렇게나 ‘이뭣고?’만 하면 되는 것이 아닙니다.

첫째, 자세를 바르게 합니다. 가부좌(跏趺坐)나 또는 반가부좌(半跏趺坐).

억지로 꼭 가부좌를 할 것은 없고 가끔 시간이 있으면 가부좌도 하고서 오 분씩, 십 분씩 그렇게 앉아보는 것도—부처님과 부처님 제자들이 옛날에 다 가부좌를 하셨기 때문에 가부좌를 평소에 익히고 앉도록 해보는 것은 참 좋은 일이라고 생각합니다.

그러나 가부좌는 그렇게 오래 앉기가 어렵습니다. 처음에는 반가부좌만 해도 되는 것입니다.

반가부좌는 보통 우리가 ‘행감친다’고 이렇게 표현합니다마는 자세히 설명을 안 해도, 한 다리를 오그리고 다른 다리를 그 위에다가 포개는 것입니다. 그렇게 포개되 허리를 쭉 펴고 고개를 반듯이 드는 것입니다.

너무 뒤로 자지바지할 것도 없고, 앞으로 너머 숙여도 아니되고 반듯하되 어깨나 허리나 목에 너무 힘을 주어서는 안 됩니다. 정당(正當)하게 앉되 그 긴장을 다 풀고 앉는 것입니다.

눈은 너무 뚝 부르떠도 안되고 눈을 감어서도 안되고 평상(平常)으로 눈을 뜨는 것입니다.

꼭 쳐다보라는 것은 아니지만 눈 앞에서 약 2~3m 정도가 보일 정도로, 그렇다고 해서 거기다가 어떤 사람은 콩이나 뭐 그런 것을 갖다놓고 그것을 들여다보면서 하는 사람이 있었습니다마는 그것은 별로 좋은 방법이 아닙니다.

눈을 뜨고 보되 본 바가 없어야 하고, 자연스럽게 눈을 뜨면 한 2m나 3m 지점이 보이는 것입니다. 그런 정도로 눈을 뜨라는 것입니다.

자세를 그렇게 했으면 호흡을 바르게 해야 합니다. 호흡은 보통 단전호흡(丹田呼吸)을 하도록 권장을 합니다.

아까 전강 조실 스님 법문 가운데도 이 호흡에 대해서 말씀이 있었습니다마는 호흡은 대단히 참선(參禪)하는데 대단히 중요한 것입니다. 참선뿐만이 아니라 인생을 살아가는—‘살아있다’하는 것은 ‘숨을 쉬고 있다’는 얘기고, ‘숨을 못 쉰다’한 것은 ‘죽었다’고 한 말과 똑같은 말인 것입니다.

그래서 밥은 며칠도 굶을 수가 있고, 한 달도 굶고, 석 달도 굶는 사람이 있습니다마는 호흡은 단 십 분도 안 쉴 수가 없는 것입니다.

요가를 하는 사람은 일 주일 동안을 물통 속에 들어가서 있다가 나온 그런 특수한 사람도 있습니다마는 그런 특수한 경우를 제외하고는 다 숨을 일 분, 이 분도 더 못 견디는 것입니다.

기왕 호흡을 할 바에는 바른 호흡을 해야 한다 이것입니다. 바른 호흡이라 하는 것이 무엇이냐 하면은 깊이 들어쉬었다가 잠깐 머물렀다가 또 조용하니 내쉬는 것입니다.

호흡은 슬플 때는 자연히 호흡이 제대로 안 되고, 흥분해도 호흡이 잘 안 되고, 누구를 미워하는 생각을 내도 안 되고, 병이 나도 호흡을 제대로 못하는 것입니다.

평상시에 호흡을 제대로 하면 혈액순환도 잘되고, 혈액순환이 잘됨으로 해서 몸에 노폐물은 밖으로 잘 배설해버리고 맑은 피를 몸으로 고루고루 순환시켜서 그래서 있는 병도 낫고 따라서 건강도 좋아지는 것입니다.

참선은, 아프면 아플수록에 정신을 더 가다듬어야 하고, 어떤 걱정스러운 일이 있을수록에 호흡을 잘 하면서 마음을 가다듬고 참선을 해야 하고,

사업이 잘 안되고 가정에 어떤 걱정스러운 일이 나더라도 오히려 몸을 가다듬고 호흡을, 깊은 호흡을 하면서 참선을 해서 그 마음을 가다듬고 안정을 시켜야 하는 것인데.

더욱이 부모와 형제와 가정을 버리고 인생을 버리고 출가한 사람이 참선을 할려면, 첫째 건강해야 공부가 되는 것입니다. 건강이 안 좋아가지고서는 절대로 정진을 충분히 잘하기가 어려운 것입니다. 그렇다고 해서 밤낮 보약을 먹고 그래가지고 건강을 회복해야 정진해야 된다 그런 얘기가 아니고.

첫째, 건강을 유지할라면은 자세를 바르게 하고, 호흡을 여법(如法)하게 해야 하는 것입니다.

호흡을 여법하게 하는 데는 별로 돈이 들어가는 것도 아니고 특별한 시간도 필요가 없습니다. 보약을 먹거나 특별한 운동을 할려면은 시간이 따로 필요하고 또 돈도 필요하고 그러겠지만 호흡을 바르게 하는 것은 아무것도 필요가 없고, 올바르게 하는데.

호흡을 바르게 하는 법은 깊이 들어마셨다가 잠깐 머물렀다가 조용히 내쉬는데, 들어마실 때는 아랫배가 약간 볼록해진 것을 느끼고, 내쉴 때는 아랫배가 홀쪽해진 것을 느끼면서 하는 것입니다.

그런데 처음엔 의식적으로 그렇게 하지만 나중에 하루 이틀 열흘 한 달 하다보면 무의식중에 그것이 되는 것입니다. 그러기 때문에 올바르게 호흡을 하면서 화두를 들 수가 있는 것입니다.(17분27초~24분41초)

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*결제(結制 맺을 결/만들·법도 제) ; 참선 수행하는 안거(安居)에 들어감. 하안거는 음력 4월 15일에 결제하며, 동안거는 음력 10월 15일에 결제한다.

*화두(話頭) : 또는 공안(公案) • 고측(古則)이라고도 한다. 선종(禪宗)에서 참선 수행자에게 참구하는 과제로 주어지는 지극한 이치를 표시하는 조사의 언구(言句)나 문답이나 동작. 참선 공부하는 이들은 이것을 참구하여, 올바르게 간단없이 의심을 일으켜 가면 필경 깨치게 되는 것이다.

*이뭣고(是甚麼 시심마, 시삼마) : ‘이뭣고? 화두’는 천칠백 화두 중에 가장 근원적인 화두라고 할 수 있다. 육근(六根) • 육식(六識)을 통해 일어나는 모든 생각에 즉해서 ‘이뭣고?’하고 그 생각 일어나는 당처(當處 어떤 일이 일어난 그 자리)를 찾는 것이다.

표준말로 하면은 ‘이것이 무엇인고?’ 이 말을 경상도 사투리로 하면은 ‘이뭣고?(이뭐꼬)’.

‘이것이 무엇인고?’는 일곱 자(字)지만, 경상도 사투리로 하면 ‘이, 뭣, 고’ 석 자(字)이다. ‘이뭣고?(이뭐꼬)'는 '사투리'지만 말이 간단하고 그러면서 그 뜻은 그 속에 다 들어있기 때문에, 참선(參禪)을 하는 데에 있어서 경상도 사투리를 이용을 해왔다.

[참고] 이뭣고? 이것이 무엇인고?

“이···뭣고·····?” 이렇게 의심을 해 나가되, 이런 것인가 저런 것인가 하고 이론적으로 더듬어 들어가는 것이 아닙니다. 다못 “이···뭣고······?” 이렇게만 공부를 지어나가야 됩니다. 여기에 자기의 지식을 동원해서도 안되고, 경전에 있는 말씀을 끌어 들여서 “아하! 이런 것이로구나!” 이렇게 생각해 들어가서도 안됩니다.

화두(공안)은 이 우주세계에 가득 차 있는 것이지마는 문헌에 오른, 과거에 고인(古人)들이 사용한 화두가 천칠백인데, 이 ‘이뭣고?’ 화두 하나만을 열심히 해 나가면 이 한 문제 해결함으로 해서 천칠백 공안이 일시(一時)에 타파가 되는 것입니다.

화두가 많다고 해서 이 화두 조금 해 보고, 안되면 또 저 화두 좀 해 보고, 이래서는 못 쓰는 것입니다. 화두 자체에 가서 좋고 나쁜 것이 있는 것이 아니고 오직 한 화두 철저히 해 나가면 일체 공안을 일시에 타파하는 것입니다.(76분34초~78분22초) [ ‘참선법 A’ 에서]

*가부좌(跏趺坐 책상다리할 가/책상다리할 부/앉을 좌) ; 결가부좌(結跏趺坐)의 줄임말. 좌선할 때 앉는 방법의 하나. 가(跏)는 발바닥을, 부(趺)는 발등을 가리키는 말인데, 두 다리를 교차시켜 양쪽 발바닥이 위로 드러나게 앉는 좌법(坐法). 가부(跏趺) · 가좌(跏坐)라고도 한다.

오른발을 왼편 넓적다리 위에 올려놓은 뒤, 왼발을 오른편 넓적다리 위에 올려놓아 양쪽 발바닥이 드러나게 앉는 항마좌(降魔坐)와, 왼발을 오른편 넓적다리 위에 올려놓은 뒤, 오른발을 왼편 넓적다리 위에 올려놓아 양쪽 발바닥이 위를 향하게 하여 앉는 길상좌(吉祥坐)가 있다.

*반가부좌(半跏趺坐) ; 부처님의 좌법(坐法)으로 좌선할 때 앉는 방법의 하나. 한쪽 다리를 구부려 다른 쪽 다리의 허벅다리 위에 올려놓고 앉는 자세이다.

*행감치다 ; ‘양반다리 하고 앉다’라는 뜻의 전라도 사투리.

*자지바지 ; 좌선(坐禪)할 때 몸에 너무 힘을 주어, 몸 전체가 긴장으로 인해 뻣뻣하게 되어 있는 모습. 좌선 할 때는 몸을 단정(端正)히 하면서도 긴장과 힘을 빼야 한다.

*정당(正當)하다 ; 이치에 맞아 올바르고 마땅하다.

*평상(平常) ; 평상시(平常時,특별한 일이 없는 보통 때).

*참선(參禪) ; ①선(禪)의 수행을 하는 것. ②내가 나를 깨달아서, 자신이 본래 갖추고 있는 부처의 성품을 꿰뚫어봐 이 생사 속에서 영원한 진리와 하나가 되어서 생사에 자유자재한 그러헌 경지에 들어가는 수행. 자신의 본성을 간파하기 위해 하는 수행.

*여법(如法 같을·같게 할·따를·좇을 여/ 부처님의 가르침·불도佛道 법) ; 부처님의 가르침에 맞음.

*단지불회 시즉견성(但知不會 是卽見性) ; ‘다만 알지 못할 줄 알면 이것이 곧 성품을 본[見性] 것이니라’

[참고] 『수심결(修心訣)』 (보조지눌 스님)

〇問  作何方便  一念廻機  便悟自性

答  只汝自心  更作什麼方便  若作方便  更求解會  比如有人  不見自眼  以謂無眼  更欲求見  旣是自眼  如何更見  若知不失  卽爲見眼  更無求見之心  豈有不見之想  自己靈知  亦復如是  旣是自心  何更求會  若欲求會  便會不得  但知不會  是卽見性

(문) 어떤 방편을 지어야 한 생각 기틀을 돌이켜서 곧 자성을 깨달을 수 있습니까?

(답) 다만 너의 스스로의 마음인데 다시 무슨 방편을 지으려 하는고. 만일 방편을 지어서 다시 알기를 구한다면, 비유컨대 어떤 사람이 자기 눈을 보지 못하고서는 ‘눈이 없다’고 하여 다시 보려고 하는 것과 같다. 이미 자기의 눈인데 무엇을 다시 보리오. 만일 잃지 않은 줄 알면 곧 눈을 본 것이다. 다시 보려는 마음도 없거니 어찌 보지 못한다는 생각이 있으리오.

자기의 영지(靈知)도 또한 이와 같아서, 이미 자기의 마음인데 어찌 다시 알려고 하는가. 만일 알려고 한다면 곧 알지 못할 것이니, 다만 알지 못할 줄 알면 이것이 곧 성품을 본[見性] 것이니라.

(5분 55초)

[법문] 송담스님(No.663)—2002년 동안거해제 법어(02.02.06)(용663)

방금 해제일을 맞이해서 전강 조실 스님의 간곡한 법문을 경청을 했습니다. 해제날인데 결제 법회 때에 들을 만한 그러한 법문을 경청을 했습니다.

마땅히 해제(解制)에는 해제 법문을 선택할 것이 결제(結制) 때 들을 만한 법문을 들은 것은, 석 달 동안 결제를 해서 안거(安居)를 했으되 해제 ・ 결제라 하는 것은—우기(雨期), 여름철에 우기에 석 달 안거를 하고, 또 겨울철에 추울 때는 그래서 겨울 안거를 하겠지마는—그것은 부득이해서 기후에 따라서 결제 ・ 해제가 있을 뿐 우리의 정진을 하는 데 있어서는 결제 ・ 해제가 있을 수가 없습니다.

해제를 했다고 해서 우리가 우리의 정진하는 데에 무엇이 다 끝나고 그런 것이 아니고, 해제날 정식으로 다시 우리의 자신을 반성하고, 잘못된 점이 있으면 참회(懺悔)를 하고 그리고 해제날 다시 우리의 마음을 가다듬고 정진을 다시 시작하는 그런 각오가 있을 뿐인 것입니다.

그래서 조실 스님의 녹음법문을 초학자(初學者)가 마땅히 들어야 할 만한 그리고 새로운 마음으로 정진을 시작하는 그런 마음으로 듣기 위해서 그런 법문을 선택을 했습니다.

아까 마지막 무렵에 조실 스님의 법문에 ‘정진을 해서 알 수 없는 의단(疑團)이 독로(獨露)해야 그 사람이 올바르게 정진을 한 것이지. 정진을 해 가지고 무엇이 알아진 것이 있다든지, 무엇이 나타난 것이 있다면 정진을 바로 한 것이 아니다’ 그런 말씀을 우리는 들었습니다.

해 갈수록 알 수 없는 의단이 독로해야 옳게 정진하고 있는 것이고, 해제를 하고 나서도 정말 알 수 없는 의단이 독로해야 그 사람이 한 철을 올바르게 정진한 것이다. 이런 말씀입니다.

분명히 이 몸뚱이 속에 소소영령(昭昭靈靈)한 주인공이 밤낮없이 그놈이 작용을 하고 있고, 활동을 하고 있고, 눈을 통해서 온갖 것을 보고, 귀를 통해서 온갖 소리를 듣고, 앉고 서고 눕고 거닐고 한 그러한 소소영령한 놈이 있건마는 찾아보면은 눈으로 볼 수도 없고, 귀로 들을 수도 없고 또 손으로 잡을 수가 없습니다.

해 갈수록 알 수가 없을 뿐이지. ‘아! 이것이로구나’하고 알아진 것이 있고, 보이는 것이 있다면은 그 사람은 공부가 빗나가고 있다는 것입니다.

고인의 말씀에 ‘단지불회(但知不會)면 시즉견성(是卽見性)이다’.

다맛 알 수 없어. ‘다맛 알 수 없는 것이 이것이 자기의 성품을 보는 것’이라고 하는 그런 말씀을 하신 법문도 있습니다.

알 수 있는 것이고 보이는 것이라면 그것은 바로 자기를 보는 것이 아니고, 바로 자성(自性)을 보는 것이, 깨닫는 것이 아니기 때문에 그런 것입니다.

모양이 있고 색상이 있는 것이라면 응당 눈으로 볼 수가 있겠고 손으로 만져볼 수가 있겠으나 본래 모양이 없는 것이고 색상이 없는 것이라 그릴 수도 없고 표현을 할 수가 없을 것입니다.

그래서 알 수 없는 의단이 독로하고, 알 수 없는 의심으로 의관(疑觀)으로 나가야 올바르게 정진을 하는 것이고, 올바르게 정진을 해야 바로 깨달을 수가 있는 것입니다.(3분52초~9분46초)

>>> 위의 법문 전체를 들으시려면  여기에서 들으십시오

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*해제(解制 풀 해/만들·법도 제) ; ①(안거)를 마침. ②재계(齋戒)하던 것을 그만두고 풂.

*결제(結制 맺을 결/만들·법도 제) ; 참선 수행하는 안거(安居)에 들어감. 하안거는 음력 4월 15일에 결제하며, 동안거는 음력 10월 15일에 결제한다.

*안거(安居 편안할 안/있을 거) ; (산스크리트) varsa 원뜻은 우기(雨期). ① 인도의 불교도들은 4월 15일(또는 5월 15일)부터 3개월 간 우기(雨期)때에 외출하면 풀이나 나무,작은 곤충을 모르고 밟아 죽일까 두려워 했고 그래서 동굴이나 사원에 들어가서 수행에 전념했다. 이것을 우안거(雨安居)라고 한다.

② 선종(禪宗)에서는 음력 4월 15일부터 7월 15일까지를 하안거(夏安居), 10월 15일부터 다음해 1월 15일까지를 동안거(冬安居)라고 해서 각각 90일간 사원에 머물르면서 외출을 금지하고 오로지 좌선을 중심으로 한 수행에 전념한다. 안거의 처음을 결제(結制), 끝을 해제(解制)라 한다.

*참회(懺悔 뉘우칠 참/뉘우칠 회) ; ①자기의 잘못에 대하여 깨닫고 깊이 뉘우치며, 다시는 같은 잘못을 짓지 않겠다고 결심함. ②신이나 부처님 또는 대중 앞에서 자기의 죄를 뉘우치고 용서를 구함.

[참고] [선가귀감] (용화선원刊) p156~157 참고.

〇有罪則懺悔하고  發業則慚愧하면  有丈夫氣象이요,  又改過自新하면  罪隨心滅이니라.

허물이 있거든(有罪) 곧 참회하고, 잘못한 일이 있으면(發業) 곧 부끄러워할 줄 알면(慚愧) 대장부의 기상이 있다 할 것이요, 또한 허물을 고쳐 스스로 새롭게 하면(改過自新), 그 죄업은 마음을 따라 없어지느니라(罪隨心滅).

(註解) 懺悔者는  懺其前愆이요  悔其後過라.  慚愧者는  慚責於內하고  愧發於外라.  然이나 心本空寂이라  罪業이  無寄니라

참회(懺悔)란 먼저 지은 허물을 뉘우치고, 뒷날에는 다시 짓지 않겠다고 맹세하는 것이다. 부끄러워한다(慚愧)는 것은 안으로 자신을 꾸짖고, 밖으로는 자기의 허물을 드러내는 것이다. 그러나 마음은 본래 비어 고요한 것이라(心本空寂), 죄업이 붙어 있을 곳이 없는 것이다(罪業無寄).

*전강선사 녹음법문(錄音法門) ; 전강 스님께서 후학을 위해 참선법(參禪法)을 핵심으로 설한 법문이 칠백여 시간 분량이 녹음되어 있다. 이 중에는 『전강선사 일대기』 『몽산법어』 『초발심자경문』 등이 있다. 용화선원(녹음실)에서 전강선사 및 송담스님의 모든 법문을 mp3 파일로 구할 수 있습니다.

*의단(疑團 의심할 의/덩어리 단) ; 공안(화두)에 대한 알 수 없는 의심(疑心)의 덩어리[團]. 

*독로(獨露 홀로·오로지 독/드러날 로) ; 홀로[獨] 드러나다[露].

*소소영령(昭昭靈靈) ; 한없이 밝고 신령함. 소소(昭昭)도 영령(靈靈)도 함께 밝은 뜻. 밝은 모양. 진여(眞如), 법성(法性), 불심(佛心)을 의미하는 말.

*자성(自性) ; ①사물 그 자체의 본성. 본성 ②본래부터 저절로 갖추고 있는 부처의 성품.

*의관(疑觀) ; 의심관(疑心觀). 화두를 거각하여 알 수 없는 의심이 현전(現前)하면, 그 알 수 없는 의심을 성성하게 관조(觀照)를 하는 것.

[참고] 송담스님(세등선원 No.68)—정묘년 동안거 해제 법어(1988.01.17) (5분 59초)

〇처음에 공부를 할 줄 모르는 사람은 힘을 좀 써야 화두가 들리니까 힘을 좀 써서 하기도 하고, 자꾸 숨을 들어마셨다 내쉴 때마다 ‘어째서 판치생모라 했는고?’ 한번 하고 한참 있으면 화두가 없어져 버리니까, 부득이 숨을 내쉴 때마다 ‘어째서 판치생모라 했는고?’하고 자주자주 들을 수 밖에는 없지만, 한 철, 두 철, 세 철 이렇게 해 가다 보면 그렇게 자주 들지 안 해도 화두가 잘 들리게 된다 그말이여.

들려 있걸랑 화두를 다시 또 거기다 덮치기로 자꾸 들어 쌀 필요는 없는 것이여. 화두가 희미해져 버리거나, 화두가 없어지고 딴 생각이 들어오거나 하면 그때 한번씩 떠억 챙기면 되는 것이지, 화두가 이미 들어져서 알 수 없는 의심이 있는데, 거기다 대고 자꾸 화두를 막 용을 쓰면서 자꾸 들어 싸면 그것은 아주 서투른 공부다 그말이여.

그렇게 순일하게, 화두를 들려고 안 해도 화두가 터억 들려서 의단(疑團)이 독로(獨露)하걸랑, 그 독로한 의단을 성성(惺惺)한 가운데 묵묵히 그것을 관조(觀照)를 하는 거여. 알 수 없는 의심의 관(觀)이여. 의심관(疑心觀).

거기에는 고요하다는 생각도 붙을 수가 없고, 편안하다는 생각도 붙을 수가 없고, 맑고 깨끗하다는 생각도 어떻게 거기다가 그런 생각을 붙일 수가 있냐 그말이여. 고요하고 맑고 깨끗하고 편안한 그런 생각에는 조금도 그런 생각을 두어서도 안되고, 그런 생각을 즐겨서도 안되고, 그런 생각을 집착해서도 안돼.

다맛 우리가 할 일은 알 수 없는 의단(疑團)만을 잘 잡드리 해 나가는 거여. 너무 긴하게 잡드리를 해서도 안되고, 너무 늘어지게 해서도 안되고, 긴(緊)과 완(緩) 긴완(緊緩)을 득기중(得其中)을 해야 혀. 그것이 묘한 관(觀)이라 말할 수가 있는 거여.

관(觀)이라 하는 것도 일종에 생각이지만, 생각없는 생각을 관(觀)이라 하는 거여.

우리가 참으로 올바르게 화두를 들을 줄 모르는 사람은 부득이 해서 생각을 일으켜 가지고 화두를 참구를 하는데, 일구월심 정진을 해서 참으로 바르게 화두를 참구할 줄 아는 사람은 바로 관(觀)으로 들어가는 거여. 관이란 생각없는 생각으로 생각하는 것을 관이라 그러는 거여.

조금도 늘어지지도 않고, 조금도 긴하지도 아니한 ‘묘(妙)한 의심(疑心)의 관(觀)’으로 해 나가야 되는 거여.

1분의 백천 분의 1 같은 그런 짧은 시간도 생각을 일으켜서 그 일어나는 잡념을 물리칠라 할 것도 없고, 그렇게 화두가 순일하게 된다 해도 아주 미세한 생각은 이렇게 일어날 수가 있어.

일어나지만 그것을 일어나는 생각을 물리칠라고 생각을 내서는 아니되는 거여. 생각이 일어나더라도 일어난 채로 그냥 놔둬 버리고, 자기 화두만을 잘 관해 나가면 그 생각은 자취없이 스쳐서 지내가 버리는 거여.

마치 앞으로 춥도 덥지도 않는 이 봄철이 돌아오겠지마는, 그 봄철에 도량이나 동산에 나가서 그 산책을 하면서 포행을 하면서 정진을 헐 때에 춥지도 덥지도 않는 봄바람이 귓전에 스쳐간다고 해서 그 봄바람 때문에 화두가 도망갈 필요는 없거든.

그냥 귓전을 스쳐서 지내가고 옷자락이 좀 팔랑거리거나 말거나 내버려둬 버리고, 나는 성성적적(惺惺寂寂)허게 그 의심의 관(觀)을 단속해 나가는 것처럼, 일어나는 크고 작은 모든 번뇌가 일어난다 하드라도 그냥 놔둬 버려.

끝없이 일어났다가 없어지고 일어났다 꺼져 버리고, 내가 거기에 따라주지만 아니하고, 집착하지만 아니하고, 물리칠라고 하지도 말고, 그러면은 그냥 제 결에 일어났다가 제물에 그냥 스쳐가 버리는 거여. 그까짓 것은 내가 공부해 나가는 데 조금도 방해로울 것이 없는 것이여.