참선사전

천도재 법문(No.361)—생사(生死)는 본래 없는 것이다 | 부처님이 이 세상에 오신 것은 중생들의 망령된 소견—‘생사(生死)다, 열반(涅槃)이다’ 하는 망령된 소견을 떼어 주기 위해서 오신 것이다 | 아무것도 애착 집착할 것이 없어.
한 생각이 무량겁(無量劫) | 일초직입여래지(一超直入如來地) | ‘생사(生死), 열반(涅槃)’의 두 소견을 버리는 것이 바로 해탈도를 증득하는 것.

*천도재(薦度齋) ; 불교에서는 사람이 죽으면 생전에 지은 업(業)에 따라 다음 생을 받게 되는데, 유족들이 불보살(佛菩薩)을 모신 법당(法堂)에서 돌아가신 영가(靈駕)를 청해 모시고, 지극한 마음으로 불보살의 가피를 기원하고 또한 영가에게 ‘부처님의 가르침(法門)’을 들려줌으로써, 영가가 두려움에서 벗어나고 지혜의 눈을 밝혀 삶의 무상을 깨달아 이승에 대한 애착과 미련을 끊고, 보다 좋은 곳으로—더 나아가 육도윤회를 벗어나 극락왕생·해탈의 바른 길로—잘 건너가도록 하는 불교의식.

*법문(法門 부처님의 가르침 법/문 문) ; 불법(佛法)을 문(門)에 비유한 말. 부처님의 가르침은 중생으로 하여금 나고 죽는 고통 세계를 벗어나, 열반(涅槃)에 들게 하는 문(門)이므로 이렇게 이름. 부처님의 가르침을 이르는 말. 진리에 이르는 문.

*재(齋 재계할 재) ; ‘재(齋)’란 본래는 부처님의 가르침을 듣고 신·구·의 3업(身口意 三業)을 깨끗하게 하여 - 악업(惡業)을 짓지 않아 - 심신을 청정하게 하는 수행방식을 의미하였다가, 점차 불보살에게 공양을 올리며 그 공덕을 함께하기를 기원하는 불교의식을 일컫는 말로 정착되었다. 또한 법회 때 스님이나 속인들에게 음식을 대접하는 것을 의미한다.
근래에는 특히 돌아가신 영가를 위한 천도재(薦度齋)가 널리 행해짐에 따라 보통 ‘재=천도재’로 여긴다.

*영가(靈駕) ; 돌아가신 이의 영혼을 높여 부르는 말. 영(靈)은 정신의 불가사의(不可思議)함을 의미하는 것으로 정신 자체를 가리키고, 가(駕)는 상대를 높이는 경칭(敬稱)이다. 천도재(薦度齋) 등의 의식과 위패(位牌) 등에서 망자(亡者 죽은 사람)의 성명 뒤에 호칭으로 붙인다.

(11분 27초)

[법문] 송담스님(No.361)—합동 천도재 법어(88.06.15) (용361)

오늘 소청(所請)한 여러 영가(靈駕)들의 천도재(薦度齋)를 이렇게 대중스님네와 여러 보살님네가 참석한 가운데 그리고 재자(齋者)들이 참석한 가운데 천도재를 봉행(奉行)하게 되었습니다.

오늘 천도재를 맞이한 여러 영가들은 숙세(宿世)에 깊은 이 정법(正法)에 인연이 있어서, 이렇게 청정한 사부대중(四部大衆)이 참석한 가운데 전강 조실 스님의 생사 없는 최상승 활구법문을 듣고서 무량겁 업장(業障)이 일시에 소멸하고, 대해탈도(大解脫道)를 증득해서 부처님의 나라에 왕생(往生)하시게 되었습니다.

부처님 말씀에 “생사(生死)는 본래 없는 것이다”

생사가 본래 없건마는 중생(衆生)의 망령(妄靈)된 소견(所見)으로 생사가 있는 것처럼 착각을 하고, 온갖 고통을 받고 있는 것이다. 망령된 소견만 여의어 버리면, 바로 생사 없는 해탈도를 증득하게 되는 것이다.

그래서 부처님이 이 세상에 오신 것은 중생을 제도(濟度)하시기 위해서 오신 것이 아니라, 중생들의 망령된 소견—‘생사(生死)다, 열반(涅槃)이다’ 하는 그러한 망령된 소견을 떼어 주기 위해서 오신 것이다.
그러므로 방금 조실 스님의 법문을 통해서 그 망령된 소견이 깨끗이 떨어져서 해탈도를 증득한 것입니다. 산승이 남음이 없이 생사 없는 진리를 설해 주신 조실 스님의 법문 밖에 다시 덧붙일 말이 있으리오마는.

『금강경(金剛經)』에 「보살도(菩薩道)를 증득(證得)했으되, 증득했다는 소견을 갖지 말아라. 아라한과(阿羅漢果)를 증득했으되, 아라한과를 증득했다고 하는 생각을 갖지 말아라. 그런 생각을 가지면 그것이 벌써 아상(我相) · 인상(人相) · 중생상(衆生相) · 수자상(壽者相)에 떨어진 것이라, 참 아라한이라 할 수가 없고, 참 보살이라 할 수가 없다」 이렇게 말씀을 하셨습니다.

아라한의 성과(聖果)를 증득하고, 보살도를 증득하고, 불과(佛果)를 이루고서도 ‘이루었다’고 하는 상(相)을 가져서는 안 되거든, 하물며 우리 중생들이 남을 미워하고, 원망하고, 남을 사랑하고 하는 생각, 그런 애착과 집착심. 또는 재산에 대한 애착심, 자손에 대한 애착심, 그러한 애착과 집착심을 가져서 되겠느냐 이거거든.
성과(聖果)를 증득하고도 그러한 생각에 집착해서는 안 되거든, 하물며 이 사바세계(娑婆世界)에 잠시 왔다가 맺어진 인간관계, 잠시 왔다가 얻은 명예 · 권리 · 재산 등 오욕락(五欲樂)에 대한 애착심, 어찌 그러한 애착심에 얽매여서 해탈도를 증득하지 못해서 되겠느냐.

오늘 천도재를 맞이한 여러 영가와 법보단(法寶壇)에 만년위패(萬年位牌)로 모셔진 모든 영가, 그리고 거량(擧揚)을 통해서 우주법계에 한량없는 영가가 지금 이 법석(法席)에 초청이 되어 있습니다마는,
이 모든 유주무주(有主無主)의 영가들은 이 세상에 부모형제 · 처자권속은 말할 것도 없고, 그 밖의 모든 밖에서 얻어진 모든 오욕락은 더 말할 것도 없고, 심지어는 잠시 이 세상에 와서 몸담아 있던 이 육체까지라도 하나도 애착(愛着)을 가질 것이 없습니다.
그러한 애착 때문에 해탈도를 증득하지를 못하고, 극락정토(極樂淨土)에도 못 가고, 도솔천내원궁(兜率天內院宮)에도 못 가는 것입니다.

만약 오늘 이 천도 법회(薦度法會)를 인연해서 그러한 모든 애착을 버려 버린다면, 그리고 이 몸뚱이—지수화풍(地水火風) 사대(四大)로 뭉쳐진 이 몸뚱이에 대한 애착을 버려 버린다면, 영가는 명실공히 대해탈도를 증득하는 것입니다.

이 몸뚱이는 아무리 잘 먹이고, 잘 입혀 아끼고 받든다 하더라도, 언젠가는 이 몸뚱이는 늙어서 죽거나, 병들어 죽거나, 어떠한 사고로 인해서 결국은 이 몸뚱이는 버리지 않고서는 안 되는 것입니다. 이 몸뚱이는 본래 그러한 실다운 것이 아닌 것으로 잠시 인연에 의해서 모여졌기 때문에 인연이 다하면 이것은 버릴 수밖에 없는 것이여.
버릴 수 밖에 없는 것을 망령(妄靈)된 소견(所見)으로 집착하기 때문에 슬픔이 있고, 원망이 있고, 괴로움이 있어. 그러한 집착 때문에 헌옷을 벗어 버리고도 갈 곳을 가지 못하고, 이 사바세계에 지나간 인연에 얽매여서 자기도 괴롭고, 유족들도 괴로움을 받게 되는 것입니다.

간곡히 부탁하노니, 오늘 천도재를 맞이한 여러 영가들은 아무것도 애착할 것이 없어. 집착할 것이 없어.
한 생각 놔 버리면, 저 구름 한 점 없는 푸른 하늘처럼 끝없는 극락정토에 왕생을 하실 것입니다.


‘한 생각’이 무량겁(無量劫)입니다.
'한 생각 놓지 못하고서 무량겁에 감옥 속에 갇혀서 몸부림을 치느냐? 한 생각 놔 버림으로써, 한 생각 돌이킴으로써 영원한 해탈도를 증득하느냐?' 한 생각에 달려 있습니다.

그래서 「일초(一超)에 직입여래지(直入如來地)」라 하셨습니다. 「한 생각에 바로 부처님의 땅에 뛰어오른다」 이 말은 참다운 말이며, 진실한 말이며, 바른 말인 것입니다.

용화선원에서 전강 조실 스님께서 이십여 년간을 설하신 바가 바로 ‘한 생각 돌이켜서 참나를 깨닫는 것’이 살아 있는 사람이나, 이 몸뚱이를 버린 영가나, 이 사천하(四天下) 삼계(三界)에 있는 모든 중생들에게는 이 한마디를 뼛속 깊이 듣고 실천한다면은 벗어야 할 생사도 없고, 깨달라야 할 열반도 없는 것입니다.

‘생사(生死), 열반(涅槃)’의 두 소견을 버리는 것이 바로 해탈도를 증득하는 것입니다.

영가를 위해서 그리고 이 자리에 모이신 사부대중을 위해서 사족(蛇足)을 이상으로써 마치고자 합니다. (처음~11분29초) (끝)




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*소청(所請 바 소/청할 청) ; 다른 사람에게 청하는 바. 남에게 청하거나 바라는 일.
*영가(靈駕) ; 돌아가신 이의 영혼을 높여 부르는 말. 영(靈)은 정신의 불가사의(不可思議)함을 의미하는 것으로 정신 자체를 가리키고, 가(駕)는 상대를 높이는 경칭(敬稱)이다. 천도재(薦度齋) 등의 의식과 위패(位牌) 등에서 망자(亡者 죽은 사람)의 성명 뒤에 호칭으로 붙인다.
*천도재(薦度齋) ; 불교에서는 사람이 죽으면 생전에 지은 업(業)에 따라 다음 생을 받게 되는데, 유족들이 불보살(佛菩薩)을 모신 법당(法堂)에서 돌아가신 영가를 청해 모시고, 지극한 마음으로 불보살의 가피를 기원하고 또한 영가에게 ‘부처님의 가르침(法門)’을 들려줌으로써,
영가가 두려움에서 벗어나고 지혜의 눈을 밝혀 삶의 무상을 깨달아 이승에 대한 애착과 미련을 끊고, 보다 좋은 곳으로—더 나아가 육도윤회를 벗어나 극락왕생·해탈의 바른 길로—잘 건너가도록 하는 불교의식.
*재자(齋者) ; 절에 재(齋)를 올리거나 불공(佛供)하러 온 사람.
*정법(正法) ; ①올바른 진리. ②올바른 진리의 가르침. 부처님의 가르침. ③부처님의 가르침이 올바르게 세상에 행해지는 기간.
*사부대중(四部大衆) ; 불문(佛門)에 있는 네 가지 제자. 곧 비구(比丘), 비구니(比丘尼), 우바새(優婆塞 남자 신도), 우바이(優婆夷 여자 신도)를 아울러 이르는 말이다.
*전강선사(田岡禪師) ; (1898-1974) 법명은 영신(永信), 호는 전강(田岡).
선사는 1898년(戊戌) 11월 16일 전남 곡성군 입면 대장리에서 정해용(鄭海龍)을 아버지로, 황계수(黃桂秀)를 어머니로 태어나셨다.
16세에 인공(印空) 화상을 득도사로, 제산(霽山) 화상을 은사로, 응해(應海) 화상을 계사로, 해인사에서 출가하여 경을 보다가 도반의 죽음으로 무상함을 느끼고 선방으로 나가 용맹정진하여 23세에 견성하시고 다음의 오도송을 지으셨다.

昨夜月滿樓 (작야월만루)  窓外蘆花秋 (창외노화추) 어젯밤 달빛은 누(樓)에 가득하더니 창밖은 갈대꽃 가을이로다.
佛祖喪身命 (불조상신명)  流水過橋來 (유수과교래) 부처와 조사도 신명(身命)을 잃었는데 흐르는 물은 다리를 지나오는구나.

당시 유명한 육대 선지식 혜월⋅혜봉⋅한암⋅용성⋅보월⋅만공 선사와 법거량을 하여 모두 인가를 받으시고 25세에 만공선사로부터 아래의 전법게를 받으시니 경허－만공으로 이어지는 불조정전(佛祖正傳) 제77대의 법맥을 이으셨다.

佛祖未曾傳 (불조미증전)  我亦無所得 (아역무소득) 불조가 일찍이 전하지 못했는데 나도 또한 얻은 바 없네.
此日秋色暮 (차일추색모)  猿嘯在後峰 (원소재후봉) 이날에 가을빛이 저물었는데 원숭이 휘파람은 후봉에 있구나.

33세의 젊은 나이로 불찰대본산 통도사 보광선원 조실로 추대된 이래 법주사 복천선원⋅경북 수도선원⋅도봉산 망월사⋅부산 범어사⋅대구 동화사 등 여러 선원의 조실을 두루 역임하시었다.

제자 송담선사를 만나 10년 묵언수행을 지도하시자 송담선사는

黃梅山庭春雪下 (황매산정춘설하)  寒雁唳天向北飛 (한안여천향북비) 황매산 뜰에는 봄눈이 내렸는데, 차운 기러기는 저 장천에 울며 북을 향해서 날아가는구나.
何事十年枉費力 (하사십년왕비력)  月下蟾津大江流 (월하섬진대강류) 무슨 일로 십년 동안을 헛되이 힘을 허비 했던고! 달 아래 섬진대강이 흐르는구나.

이와 같이 오도송을 짓고 선사와 탁마하시니 선사께서는 흔연히 인가하시고 다음의 전법게와 함께 법을 전하시어 송담선사로 하여금 불조 제78대 법맥을 잇게 하셨다.

非法非非法 (비법비비법) 無法亦無心 (무법역무심) 법도 아니요 비법(非法)도 아니니라. 법(法)도 없지마는 마음도 없느니라.
洛陽秋色多 (낙양추색다) 江松白雲飛 (강송백운비) 낙양에는 추색(秋色)이 많고 강송(江松)에 백운(白雲)이 날으니라.

말년에는 천축사 무문관⋅인천 용화사 법보선원⋅용주사 중앙선원의 조실로 계시다가 1974년(甲寅) 음력 12월 2일, 인천 용화선원에서,

“여하시생사대사(如何是生死大事)인고? 억! 九九는 번성(翻成) 八十一이니라.”

라는 임종게를 남기시고, 평소 정진하시던 의자에 앉으시어 열반에 드시니 세수 77세, 법랍 61세이셨다. 선사께서는 후학을 위한 칠백 여 시간 분량의 육성 녹음법문을 남기셨다.
*최상승법(最上乘法)=활구참선법(活句參禪法)=간화선(看話禪) ; 더할 나위 없는 가장 뛰어난 가르침.
*간화선(看話禪) ; 화(話)는 화두(話頭)의 준말이다. 간화(看話)는 ‘화두에 대한 알 수 없는 의심을 본다[看]’는 말로써, 선지식으로부터 화두 하나를 받아서[본참공안], 이론을 사용하지 아니하고 다못 꽉 막힌 알 수 없는 의심(疑心)으로 화두를 참구(參究)해 나가 화두를 타파하여 견성성불(見性成佛)하는 참선법(參禪法).
이 화두를 관(觀)해서, 화두를 통해서 확철대오하는 간화선을 전강 조실스님과 송담스님께서는 ‘최상승법(最上乘法)’ ‘활구참선(活句參禪)’이라고 말씀하신다.
*업장소멸(業障消滅) ; 전생(前生)이나 금생(今生)에 행동 · 말 · 생각(신구의身口意)으로 지은 악업(惡業)으로 인하여 이 세상에서 생긴 장애[業障]가 사라져 없어짐[消滅]. 죄업소멸(罪業消滅).
*해탈도(解脫道) ; 번뇌의 속박에서 벗어나는 가르침이나 수행. 번뇌의 속박에서 벗어난 경지.
*왕생(往生) ; 죽어서 다른 세계에 가서 태어남. 이 세상에서 쌓은 공덕으로 죽어서 정토에 태어남. 염불한 공덕으로 죽어서 극락에 태어남.
*부처님 말씀에 “생사(生死)는 본래 없는 것이다” ; 생사는 본래 없다. 生死本無. 本無生死.

[참고 ❶] 송담스님 법문(No.366, No.636)에서 정리.
〇생사는 무엇이냐?
그것은 깨닫지 못한 중생의 눈으로 볼 때, 우리가 번뇌로 매(昧)했기 때문에 있는 것으로 착각되어 '태어났다, 죽었다' 그런 것이지, 원래는 우주보다도 먼저 있었고, 이 우주 법계가 다 가루가 되어서 없어진다 하더라도 이 소소영령(昭昭靈靈)한 진여불성(眞如佛性)자리, 우리의 ‘참나’라고 하는 이 불성(佛性)은 생사가 없는 것입니다.

그 생사가 없는 이치를 깨닫지를 못하고 있으니까 분명히 생사로 우리에게는 보이는 것이지 「생사는 본래 없다」 이것입니다.
마치 눈병이 일어난 사람은 맑은 허공을 봐도 허공 속에 무슨 헛꽃이 이글이글 피어서 이리갔다 저리갔다 한 것처럼 보이나 눈병만 낫고 보면 원래 허공의 꽃은 없었고, 눈병이 낫으나 안 낫으나 허공의 꽃이란 것은 본래 없는 것입니다.

우리의 생사(生死)도 역시 그와 마찬가지여서, 그 ‘생사 없는 도리를 깨닫는 방법’이 ‘참선(參禪)’이라 하는 것입니다. 용화사에서는 전강 조실스님 법문이나 산승이 말씀을 할 때마다 그 ‘생사 없는 도리를 깨닫는 방법’을 항상 말씀을 드려 오고 있는 것입니다.

‘이뭣고?’는 천하 맛없는 간단한 한마디지만, 알 수 없는 의심으로 자꾸 ‘이뭣고?’를 해서 의단(疑團)이 독로(獨露)해서 타성일편(打成一片)이 되면, 우리의 그 착각으로 인식되어진 번뇌일망정 언제 끊어진 줄 모르게 번뇌가 끊어져 버리고, 그 의단이 더이상 커질 수 없을 때 그 의단을 깨뜨리게, 타파(打破)하게 됩니다.
그러면 나의 불성을 깨닫게 되고, 나의 면목(面目)을 깨닫게 되고, ‘생사 없는 진리’를 깨닫게 되는 것입니다. 이 공부를 열심히 해야 진실로 불법(佛法)을 믿는 사람인 것입니다.

[참고 ❷] 『진심직설(眞心直說)』 (보조 지눌) '진심출사(眞心出死)' (참마음 이야기, 진심직설 강의 | 강건기 강의 | 불일출판사) p199~208.
문 : 或曰 嘗聞見性之人 出離生死 然往昔諸祖 是見性人 皆有生有死 今現見世間修道之人 有生有死事 如何云出生死耶

일찍이 견성한 사람은 생사를 벗어난다고 들었습니다. 그러나 과거의 조사들은 다 견성한 사람들이었지만 모두 생사가 있었고, 지금 세상의 수도하는 사람들도 다 생사가 있는데 어떻게 생사를 벗어난다고 합니까?

답 : 曰 生死本無 妄計爲有 如人病眼 見空中花 或無病人 說無空花 病者不信 目病若無 空花自滅 方信花無 只花未滅 其花亦空 但病者 妄執爲花 非體實有也

생사는 본래 없는 것[生死本無]인데, 망령되이 있다고 헤아린다. 어떤 사람이 병든 눈으로 허공의 꽃을 볼 때 눈병 없는 사람이 허공의 꽃이 없다고 하면 병자는 그 말을 믿지 않다가 눈병이 나으면 허공의 꽃이 저절로 없어져 비로소 꽃이 없음을 믿게 된다. 다만 그 꽃이 없어지지 않았더라도 그 꽃은 또한 공한 것이므로 단지 병자가 망령되이 꽃이라 집착하였을 뿐이요, 그 본체가 참으로 있는 것은 아니다.

如人妄認生死爲有 或無生死人 告云本無生死 彼人不信 一朝妄息 生死自除 方知生死本來是無 只生死未息時 亦非實有 以妄認生死有

그와 같이 사람들이 망령되이 생사가 있다고 인정하다가 생사를 초월한 사람이 '본래 생사가 없다[本無生死]'고 말하면 그는 그 말을 믿지 않다가, 하루아침에 망심이 쉬어 생사가 저절로 없어져서야 비로소 본래 생사가 없는 것임을 안다. 다만 생사가 없어지기 전에도 실로 있는 것이 아니건만, 생사가 있다고 그릇 인정하였던 것이다.

故 經云 善男子 一切衆生 從無始來 種種顚倒 猶如迷人 四方易處 妄認四大爲自身相 六塵緣影爲自心相 譬彼病目 見空中花 乃至 如衆空花 滅於虛空 不可說言 有定滅處 何以故 無生處故 一切衆生 於無生中 妄見生滅 是故說名輪轉生死

그러므로 경(經, 圓覺經)에 "선남자여, 일체 중생이 비롯함이 없는 과거로부터 지금까지 가지가지 뒤바뀐 것이 마치 어리석은 사람이 사방의 방위를 혼동하는 것과 같아서 사대(四大)를 제 몸이라 잘못 생각하고, 육진(六塵)의 반연하는 그림자를 제 마음이라 한다. 비유하면 병든 눈으로 허공의 꽃을 보고, 나아가서는 그 온갖 허공의 꽃이 허공에서 사라져도 사라진 곳이 있다고 말하지 못하는 것과 같으니, 이것은 본디 생긴 곳이 없기 때문이다.
일체 중생들은 생멸이 없는 데에서 망령되이 생멸을 보기 때문에 이를 일러 '생사에 윤회한다'고 말한다" 하였다.

據此經文 信知達悟 圓覺眞心 本無生死 今知無生死 而不能脫生死者 功夫不到故也 故敎中說 菴婆女 問文殊云 明知 生是不生之法 爲甚麽 被生死之所流 文殊云 其力未充故 後有進山主 問修山主云 明知 生是不生之法 爲甚麽 却被生死之所流 修云 笋畢竟成竹去 如今作筏使得麽

이 경에 의하면 원각의 진심을 환히 깨치면 본래 생사가 없음[本無生死]을 진실로 알게 된다. 그러나 지금 생사가 없음을 알았지만 능히 생사를 벗어나지 못하는 것은 아직 공부가 완성에 이르지 못했기 때문이다.
그러므로 가르침 중에 이렇게 설하셨다. 암바(菴婆)라는 여자가 문수보살에게 "생이 바로 생이 아닌 법을 분명히 알았는데, 무엇 때문에 생사에 흘러 다닙니까?"하고 물었다. 문수보살은 "그 힘이 아직 충분하지 못하기 때문이다"라 하였다.
그 뒤에 진산주(進山主)가 수산주(修山主)에게 묻기를 "생이 바로 생이 아닌 법을 분명히 알았는데, 무엇 때문에 생사에 흘러 다닙니까?"하였다. 수산주는 "죽순이 마침내는 대나무가 되겠지만, 지금 당장 그것으로 뗏목을 만들어 쓰려한다면 되겠는가"라고 하였다.[『선문염송』 제1314칙 '명지(明知)' 참고]

所以 知無生死 不如體無生死 體無生死 不如契無生死 契無生死 不如用無生死 今人 尙不知無生死 況體無生死 契無生死 用無生死耶 故認生死者 不信無生死法 不亦宜乎

그러므로 생사가 없음을 아는 것[知無生死]이 생사가 없음을 체득함[體無生死]만 못하고, 생사가 없음을 체득한 것은 생사가 없음에 계합함[契無生死]만 못하며, 생사가 없음에 계합한 것은 생사가 없음을 마음대로 쓰는 것[用無生死]만 못하다.
그런데 요즘 사람들은 아직 생사가 없음도 알지 못하거늘 하물며 생사가 없음을 어찌 체득하겠으며, 어찌 생사가 없음에 계합하겠으며, 어찌 생사가 없음을 활용하겠는가. 그러므로 생사를 인정하는 사람으로서는 생사가 없는 법을 믿지 않는 것은 당연하지 않겠는가.

*본무(本無) ; [s] abhūtvā, amūla, apūrvo bhāvah 본래 없다는 말. 모든 존재의 무상한 본질을 나타낸다. 인연으로 발생하고 소멸하는 모든 법의 공성(空性)을 나타내는 말이다.
또는 그러한 인연의 존재에 대하여 망상으로 집착하여 '있다'고 착각하는 것도 본래 없는 것이므로 본무라 한다.

*중생(衆生) : 참 성품을 잃어버리고 망녕된 온갖 생각이 분주하게 일어났다 꺼졌다 하기 때문에, 온갖 세계에 돌아다니면서 났다 죽었다 하는 무리들, 곧 정식(情識)이 있는 것들을 모두 중생이라 한다.
그러므로 사람뿐 아니라 모든 동물과 귀신들과 하늘 사람들까지 합쳐서 하는 말인데, 유정(有情)• 함령(含靈)• 함식(含識)• 군생(群生)• 군맹(群萌)• 군품(群品) 같은 여러 가지 말로도 쓴다。부처님은 구제의 대상을 인류(人類)에게만 한정하는 것이 아니라, 이와 같은 중생 전부를 가르치고 건지시는 것이다.
*망령(妄靈) ; 늙거나 정신이 흐려서 말이나 행동이 정상을 벗어남. 또는 그런 상태.
*소견(所見) ; 어떤 일이나 사물을 살펴보고 가지게 되는 생각이나 의견.

*'그래서 부처님이 이 세상에 오신 것은 중생을 제도(濟度)하시기 위해서 오신 것이 아니라, 중생들의 망령된 소견—‘생사(生死)다, 열반(涅槃)이다’ 하는 그러한 망령된 소견을 떼어 주기 위해서 오신 것이다' ;
[참고] 『선가귀감(禪家龜鑑)』 (서산대사 | 용화선원刊) p88~89. (가로판 p92~94)
衆生이  於無生中에  妄見生死涅槃이  如見空花起滅이니라.

중생이 나는 것 없는[無生] 가운데서 망령되게 생사와 열반을 보는 것이, 마치 허공에서 꽃이 나타났다 사라졌다 하는 것을 보는 것과 같느니라.

(註解) 性本無生故로  無生涅也요  空本無花故로  無起滅也라  見生死者는  如見空花起也요  見涅槃者는  如見空花滅也니라  然이나  起本無起요 滅本無滅이라  於此二見에  不用窮詰이니  是故로  *思益經云, 諸佛出世가  非爲度衆生이요  只爲度生死涅槃二見耳라 하시니라.

(주해) 성품에는 본래 남이 없으므로 생사(生死)와 열반(涅槃)이 없고 허공에도 본래 꽃이 없으므로 나타났다 사라졌다 하는 것이 없는 것이다。생사가 있는 줄로 아는 것은 허공에 꽃이 나타나는 것을 보는 것과 같고, 열반이 있는 줄로 아는 것은 허공에 꽃이 사라지는 것을 보는 것 같다.
그러나 나타나도 나타남이 없고, 사라져도 사라짐이 없는 것이므로 이 두 가지 견해에 대하여서는 더 따질 것이 없다。그러므로 『사익경』에 이르기를 「부처님이 세상에 나오신 것이 중생을 제도하기 위해서가 아니라, 오로지 생사와 열반의 두 가지 견해를 건지기 위해서다」라고 하시니라.
*제도(濟度 건널 제/건널 도) ; 중생을 미혹의 큰 바다(생사고해 生死苦海)로부터 구하여[濟], 생사없는 피안(彼岸,깨달음의 언덕)에 이르게 하는[度] 것. 제(濟)는 구제(救濟). 도(度)는 도탈(度脫).
[참고] 구제(救濟 건질 구/건널 제)—어려움이나 위험에 빠진 사람을 돕거나 구하여 줌.
도탈(度脫 건널 도/벗을 탈)—속세의 속박이나 번뇌 등에서 벗어나 근심이 없는 편안한 경지에 도달함.
*열반(涅槃) : [범] nirvana [파] nibbana 음을 따라 니반나(泥畔那) • 니원(泥洹) • 열반나(涅槃那)라 쓰고, 뜻으로 번역하여 멸(滅) • 적멸(寂滅) • 멸도(滅度) • 원적(圓寂) • 안락(安樂) • 해탈(解脫) 등이라 한다.
번뇌 망상이 일어나고 꺼짐이 없어져, 지극히 고요하고 깨끗하고 밝고 맑은 경지를 말함이니, 소승법(小乘法)에서는 번뇌를 끊어 버리고 생각을 일으키지 말아야 열반에 든다 하고,
대승법으로는 번뇌가 본래 없는 이치를 깨치면 생각이 일어나도 일어나는 것이 아니어서, 사바세계의 어떤 환경에서 무슨 일을 하든지 늘 열반의 즐거움이 되는 것이다. 따로 열반에 들고 나고 할 것 없이 무엇이나 다 열반이며 어느 때나 늘 열반이다。이것이 큰 열반인 것이다.
*산승(山僧) ; 스님이 자신을 겸손하게 일컫는 말.
*보살(菩薩) : 보리살타(菩提薩埵)의 준말。각유정(覺有情) • 개사(開士) • 대사(大士)등으로 번역.
①성불하기 위하여 수행에 힘쓰는 이의 총칭。②대승교에 귀의, 사홍서원을 발하여 육바라밀을 수행하며 위로는 보리를 구하고 아래로는 일체 중생을 교화하여 자리 • 이타(自利利他)의 행을 닦으며 51위의 수행계단을 지나 드디어 불과(佛果)를 증득하는 이.
*아라한과(阿羅漢果) ; 아라한(모든 번뇌를 완전히 끊어 열반을 성취한 성자)의 깨달음의 경지. 곧 소승 불교의 궁극에 이른 성자의 지위로서, 성문 사과(聲聞四果 - 수다원 · 사다함 · 아나함 · 아라한)의 가장 윗자리이다.
*아상(我相) ; 산스크리트어 ātma-saṃjñā 나라는 관념·생각. 자아(自我)라는 관념·생각. 자의식. 남과 대립하는 나라는 관념·생각. 실체로서의 자아가 있다고 생각하는 망상.
*인상(人相) ; 사람은 고귀하므로 지옥 중생이나 축생들과 다르다고 집착(執着)하는 견해.
*중생상(衆生相) ; 산스크리트어 sattva-saṃjñā 중생이라는 관념·생각. 부처와 중생을 따로 나누어 나 같은 중생이 어떻게 부처가 되고 무엇을 할 수 있으랴 하고 스스로 타락하고 포기하여 향상과 노력이 없는 소견.
*수자상(壽者相) ; 산스크리트어 jīva-saṃjñā 목숨이라는 관념·생각. 목숨이 있다는 관념·생각. 생명체라는 관념·생각. 자기의 나이나 지위나 학벌이나 문벌이 높다는 것에 집착된 소견.
*성과(聖果) ; 성자(聖者)의 지위. 성인(聖人)의 도달경지[果].
성자, 성인이란 무루혜(無漏慧, 번뇌를 끊어내는[無漏] 지혜[慧])의 일부를 성취함으로써 진정한 의미에서의 성도(聖道, 성스러운 길, 성인의 길, 완전한 깨달음에 이르는 길)에 들어선 사람들을 말한다.
수도(修道), 성도(聖道)는 부파불교의 사향사과(四向四果), 대승불교의 보살십지(菩薩十地)를 말한다.
*불과(佛果) ; 불인(佛因, 부처님이 되기 위한 인因. 즉 모든 선근공덕善根功德)의 대응어. 불도수행의 결과. 불위(佛位). 부처라고 하는 궁극의 결과. 결과로서 부처로 된 상태. 깨달음.
*사바세계(娑婆世界) ; 고뇌를 참고 견디지 않으면 안되는 괴로움이 많은 이 세계. 현실의 세계. 인토(忍土) · 감인토(堪忍土) · 인계(忍界)라고 한역. 석가모니 부처님이 나타나 중생들을 교화하는 삼천대천세계(三千大千世界)가 모두 사바세계이다.
*오욕락(五欲,五慾,五欲樂) ; ①중생의 참된 마음을 더럽히는—색,소리,향기,맛,감촉(色聲香味觸)에 대한—감관적 욕망. 또는 그것을 향락(享樂)하는 것. 총괄하여 세속적인 인간의 욕망.
②불도를 닦는 데 장애가 되는 다섯 가지 욕심. 재물(財物), 색사(色事), 음식(飮食), 명예(名譽), 수면(睡眠).
*법보단(法寶壇) ; 용화선원의 주(主) 법당(法堂)인 법보전(法寶殿, 현 대웅전) 안에 위패를 모신 단(壇).
*만년위패(萬年位牌) ; 전강 조실스님께서 우리들의 선망부모와 유주·무주의 영가 천도를 위해서 만들어 놓으신 제도.
영가에게 법보전에 편안한 거처를 마련하여 이 법보전에서 좋은 도반들과 한 가족이 되어 매일 예불시 축원하고 법회 때나 평소에 법문(法門)을 들려드려, 영가가 원한심을 내려 놓고 모든 업장을 소멸하여, 도솔천 내원궁이나 극락세계에 왕생하시거나, 다시 인간으로 환생하더라도 정법(正法)에 귀의하여 스스로 깨닫고 모든 중생을 제도 할 수 있도록 하기 위하여, 전강선사께서 만드신 제도.
*거량(擧揚) ; ①설법할 때에, 돌아가신 이의 영혼을 부르는 일. ②화두, 공안(公案)을 들어 대중에게 보이고 불교의 진수(眞髓)를 말하는 것. 불법을 선양하여 사람을 인도하는 것.
*유주무주(有主無主) ; ①주인(영가를 인도해 줄만한 인연있는 사람)이 있거나 없는. ②제주(祭主)가 있거나 없는.
*극락정토(極樂淨土) ; 산스크리트어 sukhāvatī 아미타불이 살고 있다는 청정한 국토로, 서쪽으로 10만억 불국토를 지나 있는데, 괴로움이 없고 지극한 즐거움만 있는 세계. 안락(安樂), 안양(安養), 서방정토(西方淨土)라고도 한다.
*도솔천내원궁(兜率天內院宮) ; 욕계 육천(欲界六天)의 넷째 하늘. 불교의 우주관에 따르면 우주의 중심은 수미산(須彌山)이며, 그 꼭대기에서 12만 유순(由旬) 위에 도솔천이 있는데 이곳은 내원(內院)과 외원(外院)으로 구별되어 있다.
내원은 내원궁(內院宮)으로 불리기도 하며 석가모니가 보살일 당시에 머무르면서 지상에 내려갈 때를 기다렸던 곳이며, 오늘날에는 미래불인 미륵보살(彌勒菩薩)이 설법하면서 지상으로 내려갈 시기(석가모니가 입멸한 지 56억 7천만 년 뒤에)를 기다리고 있는 곳이고, 외원은 수많은 천인(天人)들이 오욕(五欲)을 충족시키며 즐거움을 누리고 있는 곳이다. 도솔(兜率)의 뜻은 지족(知足).
*사대(四大) ; 사람의 몸을 이르는 말. 사람의 몸이 땅, 물, 불, 바람(地,水,火,風)의 네(四) 원소(大)로 이루어졌다고 보는 데에서 연유하였다.
*무량겁(無量劫) ; 헤아릴 수 없는 오랜 시간이나 끝이 없는 시간. 劫과 刧는 동자(同字).
*일초직입여래지(一超直入如來地) ; ‘한 번 뛰어 여래의 경지에 바로 들어간다’
[참고] 『증도가(證道歌)』 (영가永嘉 스님)에서.
〇覺卽了不施功 一切有爲法不同 住相布施生天福 猶如仰箭射虛空 勢力盡箭還墜 招得來生不如意

깨닫고 나면 공(功)을 베풀지 않으니 일체 유위법(有爲法)과 같지 않다. 상(相)에 머문 보시는 천상에 나는 복이나, 마치 하늘을 향해 화살을 쏘는 것과 같다. 올라가는 힘이 다하면 화살은 다시 떨어지니, 내생(來生)에 뜻과 같지 않음을 초래하게 되리라.

爭似無爲實相門 一超直入如來地 但得本莫愁末 如淨琉璃貪寶月 我今解此如意珠 自利利他終不竭

어찌 무위(無爲)의 실상문에, 한 번 뛰어 여래의 경지에 바로 들어가는 것만 하겠는가. 다만 근본을 얻을지언정 지엽은 근심하지 말라. 마치 깨끗한 유리구슬 안에 보배 달을 머금은 것과 같네. 내, 이제 여의주를 아나니 나와 남을 이롭게 함에 마침내 다함이 없도다.
*사천하(四天下) ; 사주(四洲). 불교의 우주관에 의하면 세계의 중심에 높이 솟은 거대한 수미산(須彌山)의 사방에 있다는 네 대륙. ①남섬부주(南贍部洲) ②동승신주(東勝身洲) ③서우화주(西牛貨洲) ④북구로주(北俱盧洲)
*삼계(三界) ; 불교의 세계관으로 중생이 왕래하고 거주하는 세 가지 미혹한 세계. 중생이 태어나서 죽어 윤회하는 영역으로서의 세개의 세계. 중생의 마음과 생존 상태를 세 단계로 나눈 것. 욕계(欲界), 색계(色界), 무색계(無色界)를 이른다.
*사족(蛇足) ; 화사첨족(畵蛇添足, 뱀을 다 그리고 나서 있지도 아니한 발을 덧붙여 그려 넣는다)의 뜻으로 '쓸데 없이 덧붙은 것'을 말한다.

천도재 법문(No.347)—(게송)雖說雲山千萬事~ | 생사 없는 이치를 깨닫고 보면 생사(生死)는 본래 없는 것 | 깨닫고 보면 생사(生死)가 곧 열반(涅槃)이요, 번뇌(煩惱)가 곧 보리(菩提)로 변하는 것.
(게송)海天空濶月成輪~ | '지옥 세계를 스스로 만들어 놓고 지옥고(地獄苦)를 받을 것이냐? 극락세계를 장엄해 놓고 극락세계의 영원한 안락을 누릴 것이냐?' 온전히 우리 자신들의 마음 하나에 달려 있는 것입니다.


*천도재(薦度齋) ; 불교에서는 사람이 죽으면 생전에 지은 업(業)에 따라 다음 생을 받게 되는데,
유족들이 불보살(佛菩薩)을 모신 법당(法堂)에서 돌아가신 영가(靈駕)를 청해 모시고, 지극한 마음으로 불보살의 가피를 기원하고 또한 영가에게 ‘부처님의 가르침(法門)’을 들려줌으로써,
영가가 두려움에서 벗어나고 지혜의 눈을 밝혀 삶의 무상을 깨달아 이승에 대한 애착과 미련을 끊고, 보다 좋은 곳으로—더 나아가 육도윤회를 벗어나 극락왕생·해탈의 바른 길로—잘 건너가도록 하는 불교의식.

*법문(法門 부처님의 가르침 법/문 문) ; 불법(佛法)을 문(門)에 비유한 말. 부처님의 가르침은 중생으로 하여금 나고 죽는 고통 세계를 벗어나, 열반(涅槃)에 들게 하는 문(門)이므로 이렇게 이름. 부처님의 가르침을 이르는 말. 진리에 이르는 문.

*재(齋 재계할 재) ; ‘재(齋)’란 본래는 부처님의 가르침을 듣고 신·구·의 3업(身口意 三業)을 깨끗하게 하여 - 악업(惡業)을 짓지 않아 - 심신을 청정하게 하는 수행방식을 의미하였다가, 점차 불보살에게 공양을 올리며 그 공덕을 함께하기를 기원하는 불교의식을 일컫는 말로 정착되었다. 또한 법회 때 스님이나 속인들에게 음식을 대접하는 것을 의미한다.
근래에는 특히 돌아가신 영가를 위한 천도재(薦度齋)가 널리 행해짐에 따라 보통 ‘재=천도재’로 여긴다.

*영가(靈駕) ; 돌아가신 이의 영혼을 높여 부르는 말. 영(靈)은 정신의 불가사의(不可思議)함을 의미하는 것으로 정신 자체를 가리키고, 가(駕)는 상대를 높이는 경칭(敬稱)이다. 천도재(薦度齋) 등의 의식과 위패(位牌) 등에서 망자(亡者 죽은 사람)의 성명 뒤에 호칭으로 붙인다.

(18분 52초)

[법문] 송담스님(No.347)—김경태영가 49재 천도법문(88.01.22) (용347)

수설운산천만사(雖說雲山千萬事)라도  해천명월본무언(海天明月本無言)이로구나
나무~아미타불~
원입송풍나월하(願入松風蘿月下)하야  장관무루조사선(長觀無漏祖師禪)이로구나
나무~아미타불~

오늘 〇〇〇 영가 49재를 맞이해서 아울러서 여러 다른 영가(靈駕)들의 천도재를 올리게 되었습니다.

옷깃만 스쳐도 그것이 오백생의 인연이고, 한자리에서 말만 주고받아도 오백생의 인연이라 하셨는데, 이렇게 한 법당에서 여러 영가가 함께 해탈로로 가는—생사해탈(生死解脫)을 하고 열반(涅槃)에 들어가는 천도재를 한날한시에 거행하게 된 인연은 몇천 생, 몇만 생에 인연이 있어서 그리된 것이라고 생각을 합니다.

전강 조실 스님의 최상승법(最上乘法), 활구법문(活句法門)을 통해서 오늘 이 천도재를 맞이한 여러 영가들과 이 법보단 만년위패에 모셔진 여러 법보 영가들, 그리고 도량내 도량외 유주무주(有主無主)의 모든 영가들까지도 일시에 생사 없는 열반의 경지에 들어갔으리라고 생각을 합니다.
산승(山僧)이 거기에 대해서 다시 무슨 말을 첨가해서 할 말이 있으리오마는 재자(齋者)의 간절한 요청에 의해서 이렇게 법상에 올라와서 게송을 읊으게 되었습니다.

수설운산천만사(雖說雲山千萬事)라도, 비록 구름산과 같은 그 천만 가지 일에 대해서 말을 한다 하더라도 수천 가지의 말을 한다 하더라도,
해천명월본무언(海天明月本無言)이다. 저 바다 위 하늘에 뜬 밝은 달은 본래 아무 말도 없구나.

원입송풍나월하(願入松風蘿月下)하야, 원컨댄 솔바람 불고 칡덩쿨 얼크러진 사이로 비친 저 밝은 달 아래 들어가서,
장관무루조사선(長觀無漏祖師禪)이다. 길이길이 샘이 없는[無漏] 조사선(祖師禪)을 관하고자 하노라. 이러한 게송을 읊었습니다.


영가께서는 84년 동안을 이 사바세계(娑婆世界)에 머물렀습니다. 여러 가지 좋은 조건하에 태어나서 좋은 여건하에 살면서도 한 생각이 걸려서 그 좋은 조건을 좋은 줄 모르고 원한에 사무치는 세월을 보냈을 것입니다.

왕궁의 부귀(富貴)도, 하늘을 찌르는 영화(榮華)도 이것이 모두 다 일장춘몽(一場春夢)이여. 한마당 봄날 꿈꾸는 것에 지내지 못한 것이여. 인간 칠십이라 하는 것이 그것이 잠깐 동안 꿈꾸는 것에 지내지 못한 것이거든.
그래서 부처님께서는 전륜성왕(轉輪聖王)의 부귀와 영화를 헌신짝처럼 버리시고 히말라야 설산에 들어가서 그 무서운 고행을 하셨어. 그래 가지고 확철대오(廓徹大悟)를 하셔서 팔십 세를 일기로 열반에 드실 때까지 우리 중생을 위해서 생사 없는 도리를 설하셨습니다.

하물며 우리 중생들이 좀 부자고, 좀 잘 살고, 무슨 권리가 좀 있고 명예가 있기로서니, 어찌 전륜성왕의 백분의 일, 천분의 일에도 해당이 안 된 그러한 달팽이 뿔만치도 못한 그런 인생의 부귀영화에 무슨 애착을 가질 만한 것이 있겠습니까.

영가(靈駕)는 다행히 숙세(宿世)에 심은 큰 공덕(功德)이 있어서 좋은 자녀를 두어 가지고 이렇게 용화사 법보전(法寶殿, 현 대웅전)에서 전강 조실 스님의 최상승 법문을 듣고서 이 49재를 기해서 영원히 생사 없는 열반(涅槃)의 세계에 가시게 되었습니다. 
사바세계(娑婆世界)에 84년 동안 몸담아 있는 동안에 느끼고, 보고, 생각하고 마음속에 남아 있던 좋고 나쁜, 기쁘고 괴롭고 슬픈 일체 생각은 이 시간을 기해서 봄눈 녹듯이 다 자취 없이 다 녹아 없어졌습니다.

이 법보단(法寶壇)에 만년위패(萬年位牌)에 모셔졌으니, 이 법보단 만년위패에는 전국 방방곡곡에 많은, 그 가운데는 이 세상에 가지가지 직업과 가지가지 벼슬과 가지가지 부귀공명 영화를 누리던 그런 분들도 있고, 큰 학자도 있고, 정치가도 있고, 도를 닦던 분도 있고, 실업가도 있고 그렇습니다. 그분들이 모두가 다 도반(道伴)이 될 것입니다.
앞서가고 뒤서가고 같이 법문을 들으면서 저 도솔천 내원궁이나 극락세계에 태어나실 때까지 다시 또 인도환생(人道還生)하실 때까지 이 법보단에 영가의 위치에서 우리 모든 법보제자와 함께 법문을 들으면서 정진을 하시게 될 것입니다.
다행히 오늘 이 법문을 듣고서 영원히 극락세계나 도솔천으로 떠나셨으면은 그만이고, 아직 가실 때까지 얼마동안 시간적 여유가 있다면 이 도량에 머물러서 우리와 같이 공부를 하시게 될 것입니다.

우리 살아 있는 모든 대중과 또 영가에 모든 유족들과 친지들도 지금 '살아 있다'고 하지마는 죽음이라 하는 것은 시간을 모르는 것입니다. 과거 동서고금을 막론하고 한번 태어난 사람은 시시각각으로 변해서 다시 또 죽음을 맞이합니다.
아까 조실 스님께서도 법문 중에 말씀을 하셨지만, 생사(生死)는 깨닫지 못한 분상(分上)에는 생사지마는, 깨닫고 보면—그 생사 없는 그 이치를 깨닫고 보면 생사(生死)는 본래 없는 것이여.
다맛 모든 것은 그 질서와 섭리에 따라서 시시각각으로 변해 갈 뿐이지, 그것이 어찌 두려워하고 싫어할 생사가 아니다 이거거든. 깨닫지 못한 것을 한탄할지언정 생사를 미워하고 두려워할 것은 없는 것입니다.

깨닫고 보면 생사(生死)가 곧 열반(涅槃)이요, 번뇌(煩惱)가 곧 보리(菩提)로 변하는 것입니다. 우리 중생의 온갖 식(識)이 깨닫고 보면 그것이 지혜(智慧)로 변하는 것과 마찬가지인 것입니다.

우리 살아 있는 사람도 오늘 이 돌아가신 모든 영가들의 49재와 천도재를 기해서 우리보다 한 걸음 앞서간 그분들을 보고서 우리 자신을 돌아볼 줄 알아야 하는 것입니다.
명예나, 권리나, 재산이나, 인간에 있어서의 부귀영화라 하는 것은 전혀 믿을 것이 못되는 것입니다. 믿을 것이 못되는 것을, 영원성이 없는 것을 그것이 영원성이 있는 것처럼 착각을 하고 거기에 국집(局執)을 해서 정말 목숨 바쳐서 우리가 닦아야 할, 나 자신을 깨달아야 할 그 수도(修道)에 등한(等閒)히 할 수는 없는 것입니다.


해천공활월성륜(海天空濶月成輪)한데  호호청파난사은(浩浩淸波爛似銀)이로구나
나무~아미타불~
막괴편주능좌우(莫怪扁舟能左右)한데  행선유재파초인(行船由在把梢人)이니라
나무~아미타불~

해천(海天)이, 바다 하늘이 비고 넓어서 거기에 달이 휘황청 밝았는데,
호호청파난사은(浩浩淸波爛似銀)이여. 그 호호(浩浩), 넓은 청파(淸波)에는 마치 은가루를 부어 놓은 것처럼 찬란하게 번쩍거리고 있더라.

이 사바세계가 깨닫지 못한 분상에는 생사고해(生死苦海)여. 흥망성쇠 속에서 슬픔과 괴로움과 외로움으로 모두 그렇지만, 깨달은 분상에는 이것이 바로 극락세계(極樂世界)와 조금도 다름이 없고, 이것이 모든 불보살이 계시는 적광토(寂光土)다 그 말이여. 춘하추동, 생로병사, 희로애락 이것이 고대로 불세계(佛世界)에 있어서의 장엄(莊嚴)이다 그 말이여.

막괴편주능좌우(莫怪扁舟能左右)하라. 조각배가 왼쪽으로 가고, 동쪽으로 가고 서쪽으로 가고, 왼쪽으로 가고 오른쪽으로 가고 하는 것이 온전히 그 배에 노를 젓는 사람의 손에 달려 있더라(行船由在把梢人).

하늘에는 태양이 빛나고, 밤이 되면은 달이 휘황청 밝고, 봄에는 꽂이 피고, 가을에는 열매를 열고, 겨울에는 흰 눈이 쏟아지는 이 아름다운 대자연 속에—아름다운 이 대자연을 생사의 고해로 만드느냐? 극락세계로 자기가 수용하느냐는 온전히 우리 자신들의 마음 하나에 달려 있는 것입니다.

'지옥 세계를 스스로 만들어 놓고 지옥고(地獄苦)를 받을 것이냐? 극락세계를 장엄해 놓고 극락세계의 영원한 안락을 누릴 것이냐?' 한 생각 돌이켜서 스스로 자기의 갈 길을 정하는 것입니다.(처음~18분57초) (끝)




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*(게송) ‘願入松風蘿月下  長觀無漏祖師禪’ ; 『초발심자경문(初發心自警文)』 ‘자경문(自警文)’ 게송.
*영가(靈駕) ; 돌아가신 이의 영혼을 높여 부르는 말. 영(靈)은 정신의 불가사의(不可思議)함을 의미하는 것으로 정신 자체를 가리키고, 가(駕)는 상대를 높이는 경칭(敬稱)이다. 천도재(薦度齋) 등의 의식과 위패(位牌) 등에서 망자(亡者 죽은 사람)의 성명 뒤에 호칭으로 붙인다.
*생사해탈(生死解脫) ; 생사(生死)를 벗어나 해탈하였다는 말. 생사의 굴레에서 벗어나 깨달음의 세계, 열반의 경지에 드는 것.
*해탈(解脫) : [범] Vimoksa  [팔] Vimutti  음을 따라 비목차(毘木叉) • 비목저(毘木底) • 목저(木底)라고 한다。모든 번뇌의 속박을 끊어 버리고 온갖 고통에서 벗어난다는 뜻이므로, 도탈(度脫) 혹은 자유자재(自由自在)라고도 한다. 열반은 불교 구경(究竟)의 이상으로써 여러가지 속박에서 벗어난 상태이므로 곧 해탈이라고도 할 수 있다.
*열반(涅槃) ; 산스크리트어 니르바나(nirvāṇa) 팔리어 nibbāna의 음사. 멸(滅)·멸도(滅度)·적멸(寂滅)·적정(寂靜)·적(寂)·안온(安穩)이라 번역. 불어서 끈 상태라는 뜻.
① 불어서 불을 끄듯, 탐욕〔貪〕과 노여움〔瞋〕과 어리석음〔癡〕이 소멸된 심리 상태. 모든 번뇌의 불꽃이 꺼진 심리 상태. 사제(四諦)에서 집(集), 곧 괴로움의 원인인 갈애(渴愛)가 소멸된 상태. 모든 번뇌를 남김없이 소멸하여 평온하게 된 상태. 모든 미혹의 속박에서 벗어난 깨달음의 경지. 번뇌를 소멸하여 깨달음의 지혜를 완성한 경지.
② 석가모니의 죽음.  ③스님의 죽음을 수행을 통해 해탈(解脫)에 이르게 됨에 비유하여 이르는 말.
*최상승법(最上乘法)=활구참선법(活句參禪法)=간화선(看話禪) ; 더할 나위 없는 가장 뛰어난 가르침.
*간화선(看話禪) ; 화(話)는 화두(話頭)의 준말이다. 간화(看話)는 ‘화두에 대한 알 수 없는 의심을 본다[看]’는 말로써, 선지식으로부터 화두 하나를 받아서[본참공안], 이론을 사용하지 아니하고 다못 꽉 막힌 알 수 없는 의심(疑心)으로 화두를 참구(參究)해 나가 화두를 타파하여 견성성불(見性成佛)하는 참선법(參禪法).
이 화두를 관(觀)해서, 화두를 통해서 확철대오하는 간화선을 전강 조실스님과 송담스님께서는 ‘최상승법(最上乘法)’ ‘활구참선(活句參禪)’이라고 말씀하신다.
*유주무주(有主無主) ; ①주인(영가를 인도해 줄만한 인연있는 사람)이 있거나 없는. ②제주(祭主)가 있거나 없는.
*산승(山僧) ; 스님이 자신을 겸손하게 일컫는 말.
*재자(齋者) ; 절에 재(齋)를 올리거나 불공(佛供)하러 온 사람.
*무루(無漏 없을 무/샐·구멍·번뇌 루) ; 유루(有漏)의 대칭어. 마음과 몸을 괴롭히는 번뇌에서 벗어남. 번뇌의 더러움에 물들지 않은 마음 상태. 번뇌가 사라진 경지.
누(漏 산스크리트어 āsrava)는 번뇌(煩惱 산스크리트어 kleśa)의 동의어로 누주(漏注) · 누설(漏泄, 漏洩 흘러나온다) · 누실(漏失) 등으로도 한역한다. 곧 육근(六根)과 아홉 구멍(九孔)에서는 항상 과실(過失 결점. 과오. 허물)과 부정한 것이 흘러나오므로 누(漏)라 한다. 혹은 누란 누락(漏落)의 뜻으로 중생을 삼악도(三惡途 : 지옥, 아귀, 축생)에 떨어뜨린다는 뜻이다. 이러한 누(漏)를 동반한 법을 유루, 그렇지 않은 법을 무루라 한다.
*조사선(祖師禪) ; 교외별전(敎外別傳) • 불립문자(不立文字)로서 말 자취와 생각의 길이 함께 끊어져서 이치나 일에 걸림이 없는 선. 언어와 문자에 의하지 않고 직접 스승으로부터 제자에게로 이심전심(以心傳心)으로 깨우치는 것을 전하고 있기 때문에 조사선이라 한다.
전강 조실 스님께서는 조사선이 곧 활구참선(活句參禪)이라고 말씀하신다. 활구참선을 해서 확철대오(廓徹大悟)를 해야 그래야 영원히 생사윤회로부터서 벗어나는 것이고, 행복도 타락이 없는 영원한 행복을 누리게 된다. (송담스님 No.685에서)
*사바세계(娑婆世界) ; 고뇌를 참고 견디지 않으면 안되는 괴로움이 많은 이 세계. 현실의 세계. 인토(忍土) · 감인토(堪忍土) · 인계(忍界)라고 한역. 석가모니 부처님이 나타나 중생들을 교화하는 삼천대천세계(三千大千世界)가 모두 사바세계이다.
*일장춘몽(一場春夢) ; 한바탕의 봄꿈이라는 뜻으로, 헛된 영화나 인간 세상의 덧없음을 비유적으로 이르는 말.
*전륜성왕(轉輪聖王) ; 산스크리트어 cakravarti-rāja 인도 신화에서, 칠보(七寶)를 갖추고 정법(正法)으로 수미산(須彌山)의 사방에 있는 대륙을 다스리는 왕.
32상(相 : 신체의 특징) · 7보(寶)를 갖추고, 무력에 의하지 않고 정법에 의해 세계를 정복 지배한다고 한다.
하늘로부터 받은 윤보(輪寶)를 굴려 모든 장애를 물리친다고 함. 윤보에는 금·은·동·철의 네 가지가 있는데, 금륜보(金輪寶)를 지닌 금륜왕(金輪王)은 네 대륙을 다스리고, 은륜보(銀輪寶)를 지닌 은륜왕(銀輪王)은 세 대륙을, 동륜보(銅輪寶)를 지닌 동륜왕(銅輪王)은 두 대륙을, 철륜보(鐵輪寶)를 지닌 철륜왕(鐵輪王)은 한 대륙을 다스린다고 함.
전통적으로 인도 마우리아왕조의 아쇼카왕[阿育王](BC 3세기)을 세속의 전륜성왕이라고도 말한다.
*확철대오(廓徹大悟) ; 내가 나를 깨달음. 내가 나의 면목(面目, 부처의 성품)을 깨달음.
*숙세(宿世 지날·묵을 숙/세상·시대 세) ; 이 세상에 태어나기 이전[宿]의 세상[世].
*공덕(功德) ; ①복, 복덕 ②선한 마음으로 남을 위해 베푸는 모든 행위와 마음 씀씀이.
무엇보다 가장 큰 공덕은 불법에 귀의하여 깨달음을 닦는 것이고, 이러한 사람을 보고 함께 기뻐하는 것도 큰 공덕(隨喜功德)이 된다. 이러한 공덕은 끝이 없어서 수천 사람이 횃불 하나에서 저마다 홰를 가지고 와서 불을 붙여 가더라도 원래의횃불은 사그러들지 않는 것과 같은 이치이다.
*법보전(法寶殿, 現 대웅전) ; 법보전(現 대웅전)은 용화선원의 주(主) 법당(法堂)으로 진리(法寶)의 전당이라는 뜻. 
그래서 진리 그 자체를 가리키는 법신불(法身佛)을 형상화한 비로자나불(毗盧遮那佛)을 모셨고, 그 좌우에 부처님 경전과 전강 조실스님의 진영을 봉안하였다. 그리고 많은 유주·무주의 영가 천도를 위하여 만년위패를 봉안하여 놓았다.
*법보단(法寶壇) ; 용화선원의 주(主) 법당(法堂)인 법보전(法寶殿, 現 대웅전) 안에 위패를 모신 단(壇).
*만년위패(萬年位牌) ; 전강 조실스님께서 우리들의 선망부모와 유주·무주의 영가 천도를 위해서 만들어 놓으신 제도.
영가에게 대웅전(舊 법보전) 법보단에 편안한 거처를 마련하여 이 법보단에서 좋은 도반들과 한 가족이 되어, 용화선원이 있는 한 계속 매일 예불시 축원하고 법회 때나 평소에 법문(法門)을 들려드려 영가가 원한심을 내려 놓고 모든 업장을 소멸하여 도솔천 내원궁이나 극락세계에 왕생하시거나, 다시 인간으로 환생하더라도 정법(正法)에 귀의하여 스스로 깨닫고 모든 중생을 제도 할 수 있도록 하기 위하여, 전강선사께서 만드신 제도.
*도반(道伴 깨닫다·도리·근본·불교 도/반려·동반자·벗 반) ; 함께 불도(佛道 부처님이 성취하신 최상의 깨달음)를 수행하는 벗. 불법(佛法)을 닦으면서 사귄 벗. 도려(道侶) · 도우(道友) · 동행(同行) 등과 같은 말.
*도솔천내원궁(兜率天內院宮) ; 도솔천(兜率天)은 욕계(欲界) 육천(六天)의 넷째 하늘로 불교의 우주관에 따르면 우주의 중심은 수미산(須彌山)이며, 그 꼭대기에서 12만 유순(由旬) 위에 도솔천이 있는데 이곳은 내원(內院)과 외원(外院)으로 구별되어 있다.

내원은 내원궁(內院宮)으로 불리기도 하며 석가모니가 보살일 당시에 머무르면서 지상에 내려갈 때를 기다렸던 곳이며, 오늘날에는 미래불인 미륵보살(彌勒菩薩)이 일생보처보살(一生補處菩薩)로서 여기에 있으면서 하늘나라 사람들을 제도하며 남섬부주에 하생(下生)하기를 기다리고 있는 곳이고, 외원은 수많은 천인(天人)들이 오욕(五欲)을 충족시키며 즐거움을 누리고 있는 곳이다. 도솔(兜率)의 뜻은 지족(知足).

이 보살이 불교의 33천 중 도솔천에 머무는 이유는 중생을 구제하려는 마음이 사라지지 않게 하기 위해서이다. 이 도솔천은 아래로는 사천왕(四天王) · 도리천(忉利天) · 야마천(夜摩天)이 욕정(欲情)에 잠겨 있고, 위로는 화락천(化樂天) · 타화자재천(他化自在天)이 들뜬 마음이 많은데 비해 도솔천은 잠기지도 들뜨지도 않으면서 오욕락(五慾樂)에 만족한 마음을 냄으로, 다음에 성불할 보처(補處)보살이 머문다고 한다.
도솔천의 수명은 4천 세라 하고, 도솔천의 하루는 인간의 4백 세라 하였으니, 도솔천의 수명을 인간 수명으로 환산하면 인간의 5억 7천 6백만 년에 해당하지만(4천 x 3백 6십, 1년 x 4백 = 5억 7천 6백만), 고대의 기수법(記數法)에 따르면 57억 6천만 년이라고 한다.

도솔천에 왕생할 수 있는 인연은 ①끊임없이 정진하고 많은 공덕을 쌓은 자. ②탑을 깨끗이 하고 좋은 향과 아름다운 꽃을 공양한 자. ③여러 가지 삼매(三昧)로써 깊은 선정(禪定)을 닦은 자. ④경전을 독송하는 자. ⑤번뇌를 끊지는 못하였지만 지극한 마음으로 미륵을 염불하는 자. ⑥팔계(八戒)를 받고 청정한 행을 익히며 사홍서원을 잊지 않는 자. ⑦널리 복업(福業)을 닦는 자. ⑧계를 어기고 악을 범하였어도 미륵보살의 자비로운 이름을 듣고 정성껏 참회하는 자. ⑨미륵보살의 이름을 듣고 그 형상을 만들어 향과 꽃, 깃발로 장식하고 예배하는 자 등이다.
*일생보처보살(一生補處菩薩) ; 다음 생에 부처님이 된다는 보살. 비어 있는 부처님의 자리[處]를 메운다[補]고 해서 이름에 보처(補處)라는 말이 들어 있다.

석가모니 부처님께 수기(受記)를 받아 미래에 부처님이 될 미륵보살을 이른다. 부처님 생존시에 아일다(阿逸多, Ajita)가 도를 열심히 닦아 도솔천에 왕생하여 이 보살의 위치에 올랐다. 석가모니도 태어나기 전에 호명(護明) 보살이라는 이름으로 이 보살의 위치에 올라 도솔천 내원궁에 머무르고 있었다.
이 보살이 불교의 33천 중 도솔천에 머무는 이유는 중생을 구제하려는 마음이 사라지지 않게 하기 위해서이다. 즉 도솔천보다 낮은 사천왕천이나 도리천·야마천에는 게으름과 욕정이 남아 있고, 도솔천보다 상위의 천들은 고요한 선정에 들어 있어 중생을 구제하려는 자비심이 부족하기 때문이다.
*극락세계(極樂世界) : 아미타불이 살고 있는 정토(淨土). 괴로움과 걱정이 없는 지극히[極] 안락[樂]하고 자유로운 세상[世界]이다. 안양(安養), 안락국(安樂國), 연화장세계(蓮華藏世界), 무량수불토(無量壽佛土), 무량광명토(無量光明土), 무량청정토(無量淸淨土)라고도 함.
*인도환생(人道還生) ; 인간이 사는 세계[人道]로 다시[還] 태어남[生].
*인도(人道) ; 인취(人趣). 인간계(人間界). 인간이 사는 세계. 수미산의 사방에 있다는 동승신주(東勝身洲) · 남섬부주(南膽部洲) · 서우화주(西牛貨洲) · 북구로주(北俱盧洲)의 네 대륙을 말함. 동쪽에 있는 승신주의 인간들은 신장이 뛰어나다 하고, 남쪽에 있는 섬부주는 우리 인간들이 사는 곳이라 함. 서쪽에 있는 우화주에서는 소를 화폐로 사용한다 하고, 북쪽에 있는 구로주는 네 대륙 가운데 가장 살기 좋은 곳이라 함.
*분상(分上 분수 분/윗 상) ; 자기의 신분이나 처지에 알맞은 입장.
*'생사(生死)는 깨닫지 못한 분상(分上)에는 생사지마는, 깨닫고 보면—그 생사 없는 이치를 깨닫고 보면 생사(生死)는 본래 없는 것이여' ; 생사는 본래 없다(生死本無. 本無生死)

[참고 ❶] 송담스님 법문(No.366, No.636)에서 정리.
〇생사는 무엇이냐?
그것은 깨닫지 못한 중생의 눈으로 볼 때, 우리가 번뇌로 매(昧)했기 때문에 있는 것으로 착각되어 '태어났다, 죽었다' 그런 것이지, 원래는 우주보다도 먼저 있었고, 이 우주 법계가 다 가루가 되어서 없어진다 하더라도 이 소소영령(昭昭靈靈)한 진여불성(眞如佛性)자리, 우리의 ‘참나’라고 하는 이 불성(佛性)은 생사가 없는 것입니다.

그 생사가 없는 이치를 깨닫지를 못하고 있으니까 분명히 생사로 우리에게는 보이는 것이지 「생사는 본래 없다」 이것입니다.
마치 눈병이 일어난 사람은 맑은 허공을 봐도 허공 속에 무슨 헛꽃이 이글이글 피어서 이리갔다 저리갔다 한 것처럼 보이나 눈병만 낫고 보면 원래 허공의 꽃은 없었고, 눈병이 낫으나 안 낫으나 허공의 꽃이란 것은 본래 없는 것입니다.

우리의 생사(生死)도 역시 그와 마찬가지여서, 그 ‘생사 없는 도리를 깨닫는 방법’이 ‘참선(參禪)’이라 하는 것입니다. 용화사에서는 전강 조실스님 법문이나 산승이 말씀을 할 때마다 그 ‘생사 없는 도리를 깨닫는 방법’을 항상 말씀을 드려 오고 있는 것입니다.

‘이뭣고?’는 천하 맛없는 간단한 한마디지만, 알 수 없는 의심으로 자꾸 ‘이뭣고?’를 해서 의단(疑團)이 독로(獨露)해서 타성일편(打成一片)이 되면, 우리의 그 착각으로 인식되어진 번뇌일망정 언제 끊어진 줄 모르게 번뇌가 끊어져 버리고, 그 의단이 더이상 커질 수 없을 때 그 의단을 깨뜨리게, 타파(打破)하게 됩니다.
그러면 나의 불성을 깨닫게 되고, 나의 면목(面目)을 깨닫게 되고, ‘생사 없는 진리’를 깨닫게 되는 것입니다. 이 공부를 열심히 해야 진실로 불법(佛法)을 믿는 사람인 것입니다.


[참고 ❷] 『진심직설(眞心直說)』 (보조 지눌) '진심출사(眞心出死)' (참마음 이야기, 진심직설 강의 | 강건기 강의 | 불일출판사) p199~208.
문 : 或曰 嘗聞見性之人 出離生死 然往昔諸祖 是見性人 皆有生有死 今現見世間修道之人 有生有死事 如何云出生死耶

일찍이 견성한 사람은 생사를 벗어난다고 들었습니다. 그러나 과거의 조사들은 다 견성한 사람들이었지만 모두 생사가 있었고, 지금 세상의 수도하는 사람들도 다 생사가 있는데 어떻게 생사를 벗어난다고 합니까?

답 : 曰 生死本無 妄計爲有 如人病眼 見空中花 或無病人 說無空花 病者不信 目病若無 空花自滅 方信花無 只花未滅 其花亦空 但病者 妄執爲花 非體實有也

생사는 본래 없는 것[生死本無]인데, 망령되이 있다고 헤아린다. 어떤 사람이 병든 눈으로 허공의 꽃을 볼 때 눈병 없는 사람이 허공의 꽃이 없다고 하면 병자는 그 말을 믿지 않다가 눈병이 나으면 허공의 꽃이 저절로 없어져 비로소 꽃이 없음을 믿게 된다. 다만 그 꽃이 없어지지 않았더라도 그 꽃은 또한 공한 것이므로 단지 병자가 망령되이 꽃이라 집착하였을 뿐이요, 그 본체가 참으로 있는 것은 아니다.

如人妄認生死爲有 或無生死人 告云本無生死 彼人不信 一朝妄息 生死自除 方知生死本來是無 只生死未息時 亦非實有 以妄認生死有

그와 같이 사람들이 망령되이 생사가 있다고 인정하다가 생사를 초월한 사람이 '본래 생사가 없다[本無生死]'고 말하면 그는 그 말을 믿지 않다가, 하루아침에 망심이 쉬어 생사가 저절로 없어져서야 비로소 본래 생사가 없는 것임을 안다. 다만 생사가 없어지기 전에도 실로 있는 것이 아니건만, 생사가 있다고 그릇 인정하였던 것이다.

故 經云 善男子 一切衆生 從無始來 種種顚倒 猶如迷人 四方易處 妄認四大爲自身相 六塵緣影爲自心相 譬彼病目 見空中花 乃至 如衆空花 滅於虛空 不可說言 有定滅處 何以故 無生處故 一切衆生 於無生中 妄見生滅 是故說名輪轉生死

그러므로 경(經, 圓覺經)에 "선남자여, 일체 중생이 비롯함이 없는 과거로부터 지금까지 가지가지 뒤바뀐 것이 마치 어리석은 사람이 사방의 방위를 혼동하는 것과 같아서 사대(四大)를 제 몸이라 잘못 생각하고, 육진(六塵)의 반연하는 그림자를 제 마음이라 한다. 비유하면 병든 눈으로 허공의 꽃을 보고, 나아가서는 그 온갖 허공의 꽃이 허공에서 사라져도 사라진 곳이 있다고 말하지 못하는 것과 같으니, 이것은 본디 생긴 곳이 없기 때문이다.
일체 중생들은 생멸이 없는 데에서 망령되이 생멸을 보기 때문에 이를 일러 '생사에 윤회한다'고 말한다" 하였다.

據此經文 信知達悟 圓覺眞心 本無生死 今知無生死 而不能脫生死者 功夫不到故也 故敎中說 菴婆女 問文殊云 明知 生是不生之法 爲甚麽 被生死之所流 文殊云 其力未充故 後有進山主 問修山主云 明知 生是不生之法 爲甚麽 却被生死之所流 修云 笋畢竟成竹去 如今作筏使得麽

이 경에 의하면 원각의 진심을 환히 깨치면 본래 생사가 없음[本無生死]을 진실로 알게 된다. 그러나 지금 생사가 없음을 알았지만 능히 생사를 벗어나지 못하는 것은 아직 공부가 완성에 이르지 못했기 때문이다.
그러므로 가르침 중에 이렇게 설하셨다. 암바(菴婆)라는 여자가 문수보살에게 "생이 바로 생이 아닌 법을 분명히 알았는데, 무엇 때문에 생사에 흘러 다닙니까?"하고 물었다. 문수보살은 "그 힘이 아직 충분하지 못하기 때문이다"라 하였다.
그 뒤에 진산주(進山主)가 수산주(修山主)에게 묻기를 "생이 바로 생이 아닌 법을 분명히 알았는데, 무엇 때문에 생사에 흘러 다닙니까?"하였다. 수산주는 "죽순이 마침내는 대나무가 되겠지만, 지금 당장 그것으로 뗏목을 만들어 쓰려한다면 되겠는가"라고 하였다.[『선문염송』 제1314칙 '명지(明知)' 참고]

所以 知無生死 不如體無生死 體無生死 不如契無生死 契無生死 不如用無生死 今人 尙不知無生死 況體無生死 契無生死 用無生死耶 故認生死者 不信無生死法 不亦宜乎

그러므로 생사가 없음을 아는 것[知無生死]이 생사가 없음을 체득함[體無生死]만 못하고, 생사가 없음을 체득한 것은 생사가 없음에 계합함[契無生死]만 못하며, 생사가 없음에 계합한 것은 생사가 없음을 마음대로 쓰는 것[用無生死]만 못하다.
그런데 요즘 사람들은 아직 생사가 없음도 알지 못하거늘 하물며 생사가 없음을 어찌 체득하겠으며, 어찌 생사가 없음에 계합하겠으며, 어찌 생사가 없음을 활용하겠는가. 그러므로 생사를 인정하는 사람으로서는 생사가 없는 법을 믿지 않는 것은 당연하지 않겠는가.

*본무(本無) ; [s] abhūtvā, amūla, apūrvo bhāvah 본래 없다는 말. 모든 존재의 무상한 본질을 나타낸다. 인연으로 발생하고 소멸하는 모든 법의 공성(空性)을 나타내는 말이다.
또는 그러한 인연의 존재에 대하여 망상으로 집착하여 '있다'고 착각하는 것도 본래 없는 것이므로 본무라 한다.
*번뇌(煩惱 번거러울 번/괴로워할 뇌) ; ①몸과 마음을 번거롭게 어지럽히고[煩亂, 煩勞, 煩擾] 괴롭혀 고뇌케 함[逼惱, 惱亂] 등의 뜻으로 번뇌(煩惱)라 표현. 근원적 번뇌로서 탐냄(貪)•성냄(瞋)•어리석음(癡)이 있다.
②나라고 생각하는 사정에서 일어나는 나쁜 경향의 마음 작용. 곧 눈 앞의 고(苦)와 낙(樂)에 미(迷)하여 탐욕•진심(瞋心)•우치(愚癡)등에 의하여 마음에 동요를 일으켜 몸과 마음을 뇌란하는 정신 작용.
이러한 번뇌[惑]에 의해 중생이 몸과 마음의 행위[身口意 三業]를 일으키게 되면, 이로써 3계 6도의 생사윤회에 묶이게되고 고통[苦]의 과보를 받게 된다. [惑—業—苦 三道]
*보리(菩提) : [범] bodhi  도(道) • 지(智) • 각(覺)이라 번역。불교 최고의 이상인 부처님이 깨달은 지혜。곧 불과(佛果)를 말하며, 또는 불타(佛陀) 정각(正覺)의 지혜를 얻기 위하여 닦는 도(道), 곧 불과에 이르는 길을 말한다。범어의 음대로쓰면 ｢보디｣라고 하겠지만, 우리 말의 관습상(ㄷ —> ㄹ) ｢보리｣로 읽는다。따라서 ｢보제｣나 ｢보데｣로는 읽지 않아야할 것이다.
*‘우리 중생의 온갖 식(識)이 깨닫고 보면 그것이 지혜로 변하는 것’ ; 전식득지(轉識得智). 수행자가 수행이라는 능동적이고 적극적인 실천을 통해 자신의 번뇌에 오염된 8식을 지혜로 변형시키는 것을 말한다. 전식성지(轉識成智)라고도 한다.
식(識)이 지(智)로 변화되는 것을 전의(轉依)라고 하는데, 전의(轉依)의 뜻은 ‘소의(依, basis) 즉 발동근거를 바꾼다(轉)’로 성도(聖道) 즉 수행을 통해 번뇌에 오염된 8식을 지혜(智)로 변형시키는 것, 즉 질적 전환시키는 것을 말한다.
전(轉)은 전변(轉變) 또는 능변현(能變現)의 뜻으로 능동적으로 바꾸고 변화시키는 것을 말하고, 득(得)은 획득(獲得)과성취(成就)를 말한다.

번뇌에 오염된 중생의 유루(有漏:세속)의 마음인 ‘8식’(八識—전오식, 제6의식, 제7말나식, 제8아뢰야식)을 질적으로 변혁하여[轉識得智] 얻은 4가지 무루(無漏:열반)의 청정한 지혜—사지(四智)는 다음과 같다.
①대원경지(大圓鏡智) ; 인간의식의 심연에 있는 무명(無明)에 오염된 제8아뢰야식(阿賴耶識)을 질적으로 변혁하여 얻은 청정한 지혜.
이 지혜는 마치 모든 것을 있는 그대로 비추어 내는 크고 맑은 거울처럼, 제8아뢰야식에서 무명(無明)의 오염이 완전히 제거된 원만하고 분명한 지혜이므로 ‘크고 둥근 거울과 같은 지혜[大圓鏡智]’라고 말한다.
②평등성지(平等性智) ; 인간의 자의식(自意識)에 해당하는 오염된 제7말나식(末那識)을 질적으로 변혁하여 얻은 청정한 지혜. 제7식은 원래 나와 남에 대한 구별이 밑바탕에 깔려 있는 의식이므로 여러 가지 차별을 낳게 된다.
그러나 일체가 한결같고 평등함을 관하여, 자아에 대한 집착에서 생기는 자타에 대한 차별적인 견해를 떠나, 자타(自他)의 평등을 깨달아 대자비심(大慈悲心)으로 바꾸기 때문에 중생교화를 위한 평등한 지혜[平等性智]가 발현된다는 것이다.
③묘관찰지(妙觀察智) ; 오염된 제6식(第六識)인 의식(意識)을 질적으로 변혁하여 얻은 청정한 지혜. 이 지혜는 모든 법(法)의 실상을 묘하게 잘 관찰하여 자유 자재로 가르침을 설하고 중생의 의심을 끊어 주는 지혜이므로 이와 같이 말한다.
④성소작지(成所作智) ; 눈·귀·코·혀·몸의 5관으로 느끼는, 오염된 전5식(前五識)을 질적으로 변혁하여 얻은 청정한 지혜. 이 지혜는 5관으로 행하는 일을 올바로 이루도록 하여, 중생을 이익과 구제하기 위해 여러가지 불가사의한 일을 모두 성취하는 지혜[成所作智]이므로 이와 같이 말한다.

[참고] *송담스님(No.366)—88년(무진년) 칠석차례 법어(88.08.18)에서.
〇우리 중생은 그 안이비설신(眼耳鼻舌身) 전5식(前五識)과 6식(六識, 意識)과 7식(말나식), 8식(아뢰야식), 이런 식(識)으로 해서 일생을 살아가고, 식(識)으로 해서 업을 짓고, 식(識)으로 해서 일체 생사윤회를 하는데,
그 일어나는 육근(六根), 육경(六境), 육식(六識), 이 십팔경계에 있어서 염념불망(念念不忘)으로 화두를 단속해 나가면, 화두가 타성일편이 되고, 그 의단이 독로해 가지고 그것이 툭! 터져 버리면 자성을 깨닫게 되고 자기의 본래면목(本來面目)을 보게 되는데,

그 자기 본래면목을 바로 깨닫자마자, 그 깨닫기 전의 중생의 그 육근, 육경, 육식 그 식(識)이 부처님의 지(智)로 변해버리는 것입니다. 지(智)가 딴 데서 얻어지는 것이 아니라, 식(識)이 찰나 간에 변해 가지고 지(智)로 변하는 것이여.
식(識)이 지(智)로 변하는 것이지, 식(識)이 없어지고 지(智)가 어디서 따로 생기는 것이 아닙니다. 이 도리를 잘 인식을 해야 하는 것입니다.

중생의 마음을 떠나서 부처님이 없어. 우리의 중생의 마음을 버리고서 그 부처님이 어디가 따로 존재하는 것이 아니여. 중생의 마음, 그것이 바로 일념무생(一念無生)하는 도리를 요달해 버리면 거기에서 바로 성불을 하는 것입니다.
*국집(局執) ; 마음이 확 트이지 못하고 어느 한편에 국한(局限), 집착하는 것. 사리(事理)를 두루 살펴 종합적으로 판단하지 못하고 자기의 주관에 얽매이거나 자기의 소견만이 옳다고 고집하여 매우 답답한 모습을 말한다.
*등한(等閒)히 ; 무관심하거나 소홀하게.
*(게송) ‘해천공활월성륜~’ ; 『진각국사어록(眞覺國師語錄)』 (김달진 역주 | 세계사) p375 ‘사문화(四聞話)’ 게송 참고.
*생사고해(生死苦海) ; 중생이 태어나서 죽어 윤회하는 영역으로서의 세개의 세계, 삼계(三界—욕계欲界•색계色界•무색계無色界)를 가리킴. 생사와 그 괴로움이 무한한 것을 바다에 비유함.
*극락세계(極樂世界) : 아미타불이 살고 있는 정토. 괴로움과 걱정이 없는 지극히(極) 안락(樂)하고 자유로운 세상(世界)이다. 안양(安養)•안락국(安樂國)•연화장세계(蓮華藏世界)•무량수불토(無量壽佛土)•무량광명토(無量光明土)•무량청정토(無量清淨土)라고도 함.
*적광토(寂光土) ; 상적광토(常寂光土). 항상[常] 변하지 않는[寂] 광명[光]의 세계[土]. 부처님의 거처나 빛나는 마음의세계를 이르는 말이다.
*불세계(佛世界) ; 부처님의 나라. 부처님이 계시는 나라. 불국(佛國). 불토(佛土). 불찰(佛刹).
*장엄(莊嚴 엄숙할•삼가할•꾸밀 장/엄할•공경할•꾸밈 엄) ; ①좋고 아름다운 것으로 국토를 꾸미고, 훌륭한 공덕을 쌓아몸을 장식하고, 향이나 꽃 따위를 부처님께 올려 장식하는 일. ②건립하는 것. 건립. 훌륭히 배치, 배열되어 있는 것. ③장식. 물건을 장식하는 것. 아름답게 장식함. 훌륭한 것. 엄숙하게 장식된 모양, 모습. 장식물.




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**전강선사, 송담스님께서 설하신 법문을 모두 합하면 1700여 개의 ‘참선 법문(法門)’이 있습니다.
용화선원에서는 그 중에서 몇 개의 법문을 선정해서 「참선법 A, B, C, D, E」 라고 이름을 붙여, 처음 참선을 하시는 분들에게 이 「참선법 A, B, C, D, E」 를 먼저 많이 듣도록 추천하고 있습니다.

--->유튜브 「용화선원 : 송담스님」 '재생목록'에 들어가면 <송담스님 참선법 A~E>이 있습니다.
그리고 법문 블로그 「용화선원 법문듣기」 분류 '참선법 A,B,C,D,E'에도 있습니다.

참선법 A (유튜브) 법문은 여기에서 들으십시오

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천도재 법문(전강선사 No.035)—生也是 死也是 頭頭毘盧 物物華藏 | '시(是)'는 '본래 생사가 없다'는 말 | 진리(眞理)는 영존(永存)이다 | 回首看山醉流霞 倚樹沈眠日已斜.


*천도재(薦度齋) ; 불교에서는 사람이 죽으면 생전에 지은 업(業)에 따라 다음 생을 받게 되는데,
유족들이 불보살(佛菩薩)을 모신 법당(法堂)에서 돌아가신 영가를 청해 모시고, 지극한 마음으로 불보살의 가피를 기원하고 또한 영가에게 ‘부처님의 가르침(法門)’을 들려줌으로써, 영가가 두려움에서 벗어나고 지혜의 눈을 밝혀 삶의 무상을 깨달아 이승에 대한 애착과 미련을 끊고, 보다 좋은 곳으로—더 나아가 육도윤회를 벗어나 극락왕생·해탈의 바른 길로—잘 건너가도록 하는 불교의식.

*재(齋 재계할 재) ; ‘재(齋)’란 본래는 부처님의 가르침을 듣고 신·구·의 3업(身口意 三業)을 깨끗하게 하여 - 악업(惡業)을 짓지 않아 - 심신을 청정하게 하는 수행방식을 의미하였다가, 점차 불보살에게 공양을 올리며 그 공덕을 함께하기를 기원하는 불교의식을 일컫는 말로 정착되었다. 또한 법회 때 스님이나 속인들에게 음식을 대접하는 것을 의미한다.
근래에는 특히 돌아가신 영가를 위한 천도재(薦度齋)가 널리 행해짐에 따라 보통 ‘재=천도재’로 여긴다.

*법문(法門 부처님의 가르침 법/문 문) ; 불법(佛法)을 문(門)에 비유한 말. 부처님의 가르침은 중생으로 하여금 나고 죽는 고통 세계를 벗어나, 열반(涅槃)에 들게 하는 문(門)이므로 이렇게 이름. 부처님의 가르침을 이르는 말. 진리에 이르는 문.

(10분 7초)

[법문] 전강선사(No.035)—무자십절목2, 생야시 사야시(신해71.01.01) (전035)

생야시(生也是)요  사야시(死也是)니라
두두비로(頭頭毘盧)요  물물화장(物物華藏)이니라

그거 그렇게만 해 놓으면 그 무슨 도리(道理)인지 알 수가 있어야지.
영가(靈駕)께서는 뭐라고 말씀을 허던지 내가 관(觀)만 해 가지고 허면은 다 알아듣지마는, 아 여기에 모이신 사부대중(四部大衆)들도 다 알아들어야 할 것 아니여?

『생야시(生也是)요』 그 말은, 우리가 이 몸뚱이 받아 가지고 이 사대(四大) 육신 몸뚱이를 가지고, 이 영(靈)이—우리 말하는 영가(靈駕), 영(靈)이 몸뚱이 속에서 이 사대색신(四大色身) 몸뚱이를 끌고 댕기는 그것을 생(生)이라 하니까.
몸뚱이 하나 어머니 뱃속에서 얻어 가지고 나온 것을 생(生)이라 하니까, 『생(生)도 시(是)다』 그 말이여.

생(生)도 시(是)라는 것은 당장 이렇게 이 몸뚱이 얻어 나온 이것도 시(是)다.
그 시(是)라는 것은 ‘이 시(是)’ 자 인데, ‘이 시(是)’ 자는 ‘옳을 시(是)’ 자 인데, '옳다'는 시(是)자 인데, ‘이것이다, 옳다’ 그 말은 『본래 생사가 없다』 그 말이여. 알아듣겄죠?

『사야시(死也是)』다. 이 몸뚱이를 가지고 이렇게 갔다 왔다 성숙시위 행주좌와(行住坐臥) 어묵동정(語默動靜)을 이 송장 몸뚱이 가지고 이런다마는, 그래 가지고 있다 이 몸뚱이는 죽는다. 그! 그놈 몸뚱이 내던질라면 그놈의 죽는 고(苦) 무섭지!
이 죽는 것도 시(是)니라. ‘이 시(是)’ 자, ‘옳을 시(是)’ 자.

죽는 거, 몸뚱이 고녀러 것이 이놈이 죽지, 이 몸뚱이 끌고 댕기는 주인공(主人公)은 거기 죽는 것도 없고, 죽는 때도 묻지 않고, 송장한테 뭐 상관도 없이, 그대로 독로(獨露)한 그 영(靈) 자리는 그놈이 시(是)니라. 그 ‘생사 없다’ 그 말이여.

나온, 생(生)도 시(是)요, 사(死)도 시(是)니라. 고렇게 헌 말이여.

『두두(頭頭)가 비로(毘盧)다. 머리 머리가 비로(毘盧)니라』 그 말은—그 술어가 어려워서 알기 어렵지, 말해 주어서 몰라서야, 뭐여?

두두(頭頭)가 비로(毘盧)라는 것은 모도 여러 가지 이 세상에 모도 물질—꽃이던지, 냉기(나무)던지, 무슨 학 대갈빡(대가리)이던지,
뭔 그저 세상에 두두(頭頭), 머리 머리—일체 꽃 머리, 솔 머리, 그저 까치 까마구 대가리 머리, 배암 대가리 머리, 일체 두두 모두 삼라만상(森羅萬象)의 그 체두(體頭)가 다 시(是)다 그 말이여.

‘이 시(是)’ 자여. ‘이 시(是)’ 자.
‘다 옳다. 다 생사 없는 도리다’ 그 말이여. ‘다 진리니라’ 그 말이여.
진리여, 그게 참다운 이치여.

'산이다, 물이다, 돌이다, 솔냉기(소나무)다, 밤냉기(밤나무)다, 감냉기(감나무)다' 고런 것이 우리 사람의 분별식(分別識)으로 망상 그걸 때려 붙여서 솔냉기라고 이름을 지어 붙였고, 밤냉기라고 이름을 지어 붙였고, 까마구라고 이름을 지어 붙였고, 뱀이라고 이름을 지어 붙였지,
그 자체에 들어가서는 뱀이 뱀이라는 것도 없고, 솔냉기가 “내가 솔냉기다”는 것도 없고, 솔냉기라는 거 없기 때문에 푸른 상(相)도 없고, 솔냉기는 뭐 크다 적다, 일체 제상(諸相)이 거기 없느니라. 본래 그 생사(生死) 없는 진리다.

진리(眞理)는 영존(永存)이다. 그 진리라는 건 영존이여. ‘있다 없다’ 헌 법이 없어.
일체 물질도 불생불멸(不生不滅)인데, 일체 물질도 원소불변(元素不變)이여. 원소가 변한 법이 없고 항상 그대로여. 진리는 영존하는 그 자리여.

본래 생사가 없고 본래 죄업(罪業)이 없건마는, 그 진리 하나를 깨닫지 못허고, 그 진리 하나를 내가 바로 얻지 못했기 따문에, 번뇌 망상 속에 휩싸여서 ‘죄 지었다’ 하면은 죄상(罪相)에 휩싸여서, 그만 미(迷)해 가지고는 죄를 받느니라. 허니 그 진리영존(眞理永存) 자리로 돌아가자.

생(生)도 시(是)요, 사(死)도 시(是)요, 두두(頭頭)도 시(是)요, 일체가 다 시(是)이니, 왜 미(迷)했나?
『돌(咄)!』 척 “돌” 한번 해 놓고서는.

거그다가서 또 진리 하나, 시(是) 하나, 그 시(是) 진리. 그놈이 진리영존(眞理永存) 자리다.
거가서 또 처백힐 것 같으면은 응...? 웬일이여. 『돌(咄)!』


회수간산취류하(回首看山醉流霞)요  의수침면일이사(倚樹沈眠日已斜)니라
나무~아미타불~

아! 그런 그 모도 그 번뇌 망상, 깨달지 못허면 인생이라는 것은 처처(處處) 착(着)이니라.
깨닫지 못한 인생이라는 것은 그저 죄에 착(着)하고, 그저 잘못헌 디 착(着)하고, 그저 일체처(一切處)에 착(着)하고, 두두(頭頭)에 모도 애착(愛着) 착(着)해 가지고는 그만 맨 놈의 죄업만 지으니,

그 진리영존(眞理永存) 자리를 보덜 못허고 찾덜 못허고 이 지경이 되아서, 미왈(迷曰) 중생이여, 미(迷)하면 깨닫지 못허면 중생이기 따문에 그런 때꼽재기가 모도 생사 때꼽재기가 끼어 있어서 밤낮 그놈으로써 위체(爲體)다.
중생은 미(迷)헌 그 고통으로써 그만 근본 체(體)가 되아 가지고는 진리는 꿈에도 보지 못했기 따문에 죄업이 항상 있어서, 본래 없는 죄업이 항상 있어서, 그놈의 죄끼리만 죄만 받으러 따라댕기는 것이 그것이 중생이다.

왜 이러냐?
돼지는 어째서 돼지 몸뚱이 받아 가지고 그 숭악한 찌께기나 먹고 키워 살쪄 키워 가지고는 몸뚱이로 바칠 때, 점점이 포(脯) 떠낼 때, 그 죽을 지경 당하는 것이 왜 이러냐?
애착고(愛着苦)니라. 미(迷)해서 그 모도 중생업(衆生業)에 애착(愛着)이 되어 그러하느니라.

척! 한번 걷어 버리고, 그 진리영존(眞理永存) 자리 턱 깨달라 증(證)해 번지면은 일체업(一切業)이 무슨 구타부득(狗他不得)이다. 일체 죄업이 어디가 붙느냐?
그러니 모도 시(是), 진리영존(眞理永存) 자리 시(是), 확철대오(廓徹大悟) 허는 그 근본 시(是), 근본 도리.

마침 『회수간산취류하(回首看山醉流霞)』다. 머리를 돌이켜 산을 보니 흐르는 안개에 취한다.
아 그 흐르는 안개, 저 산에 흐르는 안개 츠르르르 내려오는 대자연이로구나. 그것도 대자연이지, 거가 무엇이 붙어 있나?

해가 넘어가는데 냉기(나무)에 비껴(기대) 졸음에 잔다(倚樹沈眠日已斜).
그 졸음에 잠깐 들어 조는 거나 마찬가지지 무슨 생사냐 그것이. 죽고 사는 생사가 어디 붙어 있느냐? 그것이 모도 생사 없는 해탈묘용(解脫妙用)이 아니냐! (45분13초~55분7초) (끝)





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*영가(靈駕) ; 돌아가신 이의 영혼을 높여 부르는 말. 영(靈)은 정신의 불가사의(不可思議)함을 의미하는 것으로 정신 자체를 가리키고, 가(駕)는 상대를 높이는 경칭(敬稱)이다. 천도재(薦度齋) 등의 의식과 위패(位牌) 등에서 망자(亡者 죽은 사람)의 성명 뒤에 호칭으로 붙인다.
*사부대중(四部大衆) ; 불문(佛門)에 있는 네 가지 제자. 곧 비구(比丘), 비구니(比丘尼) 등 출가 제자와 우바새(優婆塞), 우바이(優婆夷) 등 재가 제자를 아울러 이르는 말이다. 사중(四衆)과 같은 말. 줄여서 사부(四部)라고도 한다.

[참고] 우바새 : upāsaka의 음역. 삼귀의(三歸依)와 오계(五戒)를 받아 지니는 남성 재가신도.(같은 말=靑信士, 靑信男, 信男, 信士, 居士, 近事男, 近善男, 善宿男)
원래의 말뜻은 모시는 사람. 받들어 모시는 사람. 출가자와 승단을 가까이에서 돌보고 보호하며 한편 가까이 배우는 사람이라는 뜻을 지닌다. 선숙(善宿)은 선(善)을 품어 그것에 머물기[宿] 때문에 선숙이라고 한다.
우바이 : upāsikā의 음역. 삼귀의(三歸依)와 오계(五戒)를 받아 지니는 여성 재가신도. (같은 말=靑信女, 信女, 近事女, 近善女, 善宿女)
*사대색신(四大色身) ; 사람의 몸을 이르는 말. 사람의 몸이 땅, 물, 불, 바람(地,水,火,風)의 네(四) 원소(大)로 이루어졌다고 보는 데에서 연유하였다.
중국에서 금(金) • 목(木) • 수(水) • 화(火) • 토 (土)의 오행(五行)을 말하듯 인도에서는 옛날부터 땅(地) • 물(水) • 불(火) • 바람(風)의 사대(四大)로써 자연계(自然界)의 온갖 것에 대한 구성요소(構成要素)로 말하였다.
*생(生)도 시(是)라는 것은 당장 이렇게 이 몸뚱이 얻어 나온 이것도 시(是)다. 그 시(是)라는 것은 ‘이 시(是)’ 자 인데, ‘이 시(是)’ 자는 ‘옳을 시(是)’ 자 인데, '옳다'는 시(是)자 인데, ‘이것이다, 옳다’ 그 말은 『본래 생사가 없다』 그 말이여. 알아듣겄죠? ; 생사는 본래 없다. 生死本無. 本無生死.

[참고 ❶] 송담스님 법문(No.366, No.636)에서 정리.
〇생사는 무엇이냐?
그것은 깨닫지 못한 중생의 눈으로 볼 때, 우리가 번뇌로 매(昧)했기 때문에 있는 것으로 착각되어 '태어났다, 죽었다' 그런 것이지, 원래는 우주보다도 먼저 있었고, 이 우주 법계가 다 가루가 되어서 없어진다 하더라도 이 소소영령(昭昭靈靈)한 진여불성(眞如佛性)자리, 우리의 ‘참나’라고 하는 이 불성(佛性)은 생사가 없는 것입니다.

그 생사가 없는 이치를 깨닫지를 못하고 있으니까 분명히 생사로 우리에게는 보이는 것이지 「생사는 본래 없다」 이것입니다.
마치 눈병이 일어난 사람은 맑은 허공을 봐도 허공 속에 무슨 헛꽃이 이글이글 피어서 이리갔다 저리갔다 한 것처럼 보이나 눈병만 낫고 보면 원래 허공의 꽃은 없었고, 눈병이 낫으나 안 낫으나 허공의 꽃이란 것은 본래 없는 것입니다.

우리의 생사(生死)도 역시 그와 마찬가지여서, 그 ‘생사 없는 도리를 깨닫는 방법’이 ‘참선(參禪)’이라 하는 것입니다. 용화사에서는 전강 조실스님 법문이나 산승이 말씀을 할 때마다 그 ‘생사 없는 도리를 깨닫는 방법’을 항상 말씀을 드려 오고 있는 것입니다.

‘이뭣고?’는 천하 맛없는 간단한 한마디지만, 알 수 없는 의심으로 자꾸 ‘이뭣고?’를 해서 의단(疑團)이 독로(獨露)해서 타성일편(打成一片)이 되면, 우리의 그 착각으로 인식되어진 번뇌일망정 언제 끊어진 줄 모르게 번뇌가 끊어져 버리고, 그 의단이 더이상 커질 수 없을 때 그 의단을 깨뜨리게, 타파(打破)하게 됩니다.
그러면 나의 불성을 깨닫게 되고, 나의 면목(面目)을 깨닫게 되고, ‘생사 없는 진리’를 깨닫게 되는 것입니다. 이 공부를 열심히 해야 진실로 불법(佛法)을 믿는 사람인 것입니다.


[참고 ❷] 『진심직설(眞心直說)』 (보조 지눌) '진심출사(眞心出死)' (참마음 이야기, 진심직설 강의 | 강건기 강의 | 불일출판사) p199~208.
문 : 或曰 嘗聞見性之人 出離生死 然往昔諸祖 是見性人 皆有生有死 今現見世間修道之人 有生有死事 如何云出生死耶

일찍이 견성한 사람은 생사를 벗어난다고 들었습니다. 그러나 과거의 조사들은 다 견성한 사람들이었지만 모두 생사가 있었고, 지금 세상의 수도하는 사람들도 다 생사가 있는데 어떻게 생사를 벗어난다고 합니까?

답 : 曰 生死本無 妄計爲有 如人病眼 見空中花 或無病人 說無空花 病者不信 目病若無 空花自滅 方信花無 只花未滅 其花亦空 但病者 妄執爲花 非體實有也

생사는 본래 없는 것[生死本無]인데, 망령되이 있다고 헤아린다. 어떤 사람이 병든 눈으로 허공의 꽃을 볼 때 눈병 없는 사람이 허공의 꽃이 없다고 하면 병자는 그 말을 믿지 않다가 눈병이 나으면 허공의 꽃이 저절로 없어져 비로소 꽃이 없음을 믿게 된다. 다만 그 꽃이 없어지지 않았더라도 그 꽃은 또한 공한 것이므로 단지 병자가 망령되이 꽃이라 집착하였을 뿐이요, 그 본체가 참으로 있는 것은 아니다.

如人妄認生死爲有 或無生死人 告云本無生死 彼人不信 一朝妄息 生死自除 方知生死本來是無 只生死未息時 亦非實有 以妄認生死有

그와 같이 사람들이 망령되이 생사가 있다고 인정하다가 생사를 초월한 사람이 '본래 생사가 없다[本無生死]'고 말하면 그는 그 말을 믿지 않다가, 하루아침에 망심이 쉬어 생사가 저절로 없어져서야 비로소 본래 생사가 없는 것임을 안다. 다만 생사가 없어지기 전에도 실로 있는 것이 아니건만, 생사가 있다고 그릇 인정하였던 것이다.

故 經云 善男子 一切衆生 從無始來 種種顚倒 猶如迷人 四方易處 妄認四大爲自身相 六塵緣影爲自心相 譬彼病目 見空中花 乃至 如衆空花 滅於虛空 不可說言 有定滅處 何以故 無生處故 一切衆生 於無生中 妄見生滅 是故說名輪轉生死

그러므로 경(經, 圓覺經)에 "선남자여, 일체 중생이 비롯함이 없는 과거로부터 지금까지 가지가지 뒤바뀐 것이 마치 어리석은 사람이 사방의 방위를 혼동하는 것과 같아서 사대(四大)를 제 몸이라 잘못 생각하고, 육진(六塵)의 반연하는 그림자를 제 마음이라 한다. 비유하면 병든 눈으로 허공의 꽃을 보고, 나아가서는 그 온갖 허공의 꽃이 허공에서 사라져도 사라진 곳이 있다고 말하지 못하는 것과 같으니, 이것은 본디 생긴 곳이 없기 때문이다.
일체 중생들은 생멸이 없는 데에서 망령되이 생멸을 보기 때문에 이를 일러 '생사에 윤회한다'고 말한다" 하였다.

據此經文 信知達悟 圓覺眞心 本無生死 今知無生死 而不能脫生死者 功夫不到故也 故敎中說 菴婆女 問文殊云 明知 生是不生之法 爲甚麽 被生死之所流 文殊云 其力未充故 後有進山主 問修山主云 明知 生是不生之法 爲甚麽 却被生死之所流 修云 笋畢竟成竹去 如今作筏使得麽

이 경에 의하면 원각의 진심을 환히 깨치면 본래 생사가 없음[本無生死]을 진실로 알게 된다. 그러나 지금 생사가 없음을 알았지만 능히 생사를 벗어나지 못하는 것은 아직 공부가 완성에 이르지 못했기 때문이다.
그러므로 가르침 중에 이렇게 설하셨다. 암바(菴婆)라는 여자가 문수보살에게 "생이 바로 생이 아닌 법을 분명히 알았는데, 무엇 때문에 생사에 흘러 다닙니까?"하고 물었다. 문수보살은 "그 힘이 아직 충분하지 못하기 때문이다"라 하였다.
그 뒤에 진산주(進山主)가 수산주(修山主)에게 묻기를 "생이 바로 생이 아닌 법을 분명히 알았는데, 무엇 때문에 생사에 흘러 다닙니까?"하였다. 수산주는 "죽순이 마침내는 대나무가 되겠지만, 지금 당장 그것으로 뗏목을 만들어 쓰려한다면 되겠는가"라고 하였다.[『선문염송』 제1314칙 '명지(明知)' 참고]

所以 知無生死 不如體無生死 體無生死 不如契無生死 契無生死 不如用無生死 今人 尙不知無生死 況體無生死 契無生死 用無生死耶 故認生死者 不信無生死法 不亦宜乎

그러므로 생사가 없음을 아는 것[知無生死]이 생사가 없음을 체득함[體無生死]만 못하고, 생사가 없음을 체득한 것은 생사가 없음에 계합함[契無生死]만 못하며, 생사가 없음에 계합한 것은 생사가 없음을 마음대로 쓰는 것[用無生死]만 못하다.
그런데 요즘 사람들은 아직 생사가 없음도 알지 못하거늘 하물며 생사가 없음을 어찌 체득하겠으며, 어찌 생사가 없음에 계합하겠으며, 어찌 생사가 없음을 활용하겠는가. 그러므로 생사를 인정하는 사람으로서는 생사가 없는 법을 믿지 않는 것은 당연하지 않겠는가.

*본무(本無) ; [s] abhūtvā, amūla, apūrvo bhāvah 본래 없다는 말. 모든 존재의 무상한 본질을 나타낸다. 인연으로 발생하고 소멸하는 모든 법의 공성(空性)을 나타내는 말이다.
또는 그러한 인연의 존재에 대하여 망상으로 집착하여 '있다'고 착각하는 것도 본래 없는 것이므로 본무라 한다.

*행주좌와(行住坐臥) 어묵동정(語默動靜) ; 사람이 일상적으로 하는 일체의 행위.
*주인공(主人公) ; 자신이 본래 갖추고 있는 청정한 부처의 성품을 나타내는 말. 주인옹(主人翁).
*독로(獨露 홀로·오로지 독/드러날 로) ; 홀로(獨) 드러나다(露).
*비로(毘盧) ; 비로자나불(毘盧遮那佛)의 약칭. 비로자나불은 진리 그 자체인 법신(法身)을 의인화하여 형상화한 부처님. 비로자나(毘盧遮那)는 vairocana의 음사(音寫)로, 해석하면 변일체처(遍一切處), 광명변조(光明遍照), 부처님의 몸에서 나오는 빛과 지혜의 빛이 세상 모든 곳에 두루 비추어 가득하다는 뜻.

진리는 어떤 특정한 곳에만 있는 것이 아니라 모든 존재 속에 구현되어 있는 것이므로, 진리가 곧 부처라고 하는 비로자나불의 관점에 서면 일체 모든 것이 부처라고 할 수 있다. 따라서 “두두(頭頭)가 비로(毘盧)다”는 말은 삼라만상 일체가 다 부처 아님이 없고 진리 아님이 없다는 말이다.
*삼라만상(森羅萬象) ; 우주 사이에 벌여 있는 온갖 사물과 현상.
*분별식(分別識) ; 팔식(八識) 가운데 제6 의식(意識)을 말한다. 이 의식은 차별하여 사유하고 판단하므로 이와 같이 말한다.
*상(相) ; ①모습, 형태 ②특징, 특질 ③생각, 관념, 상(想)과 같음 ④종적을 남기고 싶다고 하는 생각.
*죄업(罪業) ; 자신과 남에게 해가 되는 그릇된 행위(身)와 말(口)과 생각(意). 괴로움의 과보를 초래하는 악한 행위. 좋지 않은 결과의 원인이 되는 악한 행위.
*미(迷) ; 미혹(迷惑), 미망(迷妄), 미집(迷執)의 준말. 진리에 어두움. 마음이 흐리고 혼란함. 깨달음(悟)의 반대. 무명번뇌로 인하여 사리를 밝게 깨치지 못하고 전도몽상(顚倒夢想, 바르게 사물을 볼 수 없는 미혹함)하는 것.
*돌(咄) ; ①탄식하는 소리. 놀람을 나타내는 소리. 쯧쯧! 어허! ②꾸짖는 소리. 호통치는 소리. 떽! 어흠!

*(게송) ‘회수간산취류하(回首看山醉流霞) 의수침면일이사(倚樹沈眠日已斜)’ ; ‘머리를 돌이켜 산을 보니 흐르는 안개에 취한다. 해가 넘어가는데 나무에 기대 졸음에 잔다’

[참고] 『용성선사어록(龍城禪師語錄)』 (불교기록문화유산 아카이브 | 문인(門人) 동산 혜일(東山慧日) 찬집(撰集) | 금천今天 옮김) 제1장 선지식 참문(參問知識章).

還歸海印寺할새 頌曰

伽倻名價高靑丘, 明心道師幾往來. 矗矗奇巖疊鱗高, 密密柏樹相連靑. 無限白雲滿洞鎻, 洪鐘轟轟碧空衝. 回首看山醉流霞, 倚樹沉眠日已斜.

해인사로 다시 돌아오셔서,

“가야산의 명성과 평판이 청구靑丘에 높으니 마음 밝힌 도사들이 얼마나 왕래하였던가!

우뚝 솟은 기암은 비늘처럼 포개어져 있고 빽빽한 잣나무는 서로 이어져 푸르구나.

무한한 흰 구름은 골짜기마다 가득하고 크게 울리는 범종 소리는 푸른 하늘에 사무친다.

고개 돌려 산을 보다가 저녁노을에 취해서 나무에 기대어 깊이 졸다 보니 해는 벌써 기울었네!”

라고 게송을 읊으셨다.

*(게송) ‘回首看山醉流霞 倚樹沈眠日已斜’ ; 『전당시(全唐詩)』 540권 이상은(李商隱)의 시 ‘화하취(花下醉)’ 참고. ‘尋芳不覺醉流霞 倚樹沈眠日已斜 客散酒醒深夜後 更持紅燭賞殘花’

*때꼽재기 ; 때가 여러 겹으로 엉겨붙은 조각이나 부스러기.
*애착(愛着) ; 사랑하여 집착함. 애집(愛執).
*증(證) ; ①깨달음. ②깨달은 바를 완전히 자기 것으로 체화(體化)함.
*구타부득(狗他不得) ; 그[他]를 구속(狗束)하지 못한다[不得].
*확철대오(廓徹大悟) ; 내가 나를 깨달음. 내가 나의 면목(面目, 부처의 성품)을 깨달음.
*해탈(解脫) ; 산스크리트어 Vimoksa 팔리어 Vimutti
①모든 번뇌의 속박에서 벗어나 정신이 자유 자재한 것. 괴롭고 아픈 세계에서 해방된 평안한 상태. 속세의 모든 굴레에서 벗어난 상태. ②모든 번뇌를 남김없이 소멸한 열반의 상태. ③깨달음. ④마음을 고요히 가라앉히고 한곳에 집중하여 산란하지 않는 선정(禪定)의 상태. 평온한 경지.
*묘용(妙用) ; 신묘한 진리의 작용. 뛰어난 작용.





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**전강선사, 송담스님께서 설하신 법문을 모두 합하면 1700여 개의 ‘참선 법문(法門)’이 있습니다.
용화선원에서는 그 중에서 몇 개의 법문을 선정해서 「참선법 A, B, C, D, E」 라고 이름을 붙여, 처음 참선을 하시는 분들에게 이 「참선법 A, B, C, D, E」 를 먼저 많이 듣도록 추천하고 있습니다.

--->유튜브 「용화선원 : 송담스님」 '재생목록'에 들어가면 <송담스님 참선법 A~E>이 있습니다.
그리고 법문 블로그 「용화선원 법문듣기」 분류 '참선법 A,B,C,D,E'에도 있습니다.

참선법 A (유튜브) 법문은 여기에서 들으십시오

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**전강선사, 송담스님 법문 전체(1700여 개의 육성 법문)을 새끼손가락 손톱만한 microSD 메모리카드에 저장하여 스마트폰에 장착하여 들으실 수 있게 용화선원에서는 이 microSD 메모리카드를 보급하고 있습니다. (문의 : 032 - 872 - 6061~4)
대중스님들께서 참선수행에 더욱 도움이 되고자 선정(추천)한 법문목록도 함께 보급합니다.

천도재 법문(전강선사 No.296)—(게송)月圓不逾望 日中爲之傾 庭前栢樹子 獨也四時靑| 임제 선사의 할(喝), 덕산(德山) 스님의 방(棒) | 양구(良久).

*천도재(薦度齋) ; 불교에서는 사람이 죽으면 생전에 지은 업(業)에 따라 다음 생을 받게 되는데,
유족들이 불보살(佛菩薩)을 모신 법당(法堂)에서 돌아가신 영가를 청해 모시고, 지극한 마음으로 불보살의 가피를 기원하고 또한 영가에게 ‘부처님의 가르침(法門)’을 들려줌으로써, 영가가 두려움에서 벗어나고 지혜의 눈을 밝혀 삶의 무상을 깨달아 이승에 대한 애착과 미련을 끊고, 보다 좋은 곳으로—더 나아가 육도윤회를 벗어나 극락왕생·해탈의 바른 길로—잘 건너가도록 하는 불교의식.

*재(齋 재계할 재) ; ‘재(齋)’란 본래는 부처님의 가르침을 듣고 신·구·의 3업(身口意 三業)을 깨끗하게 하여 - 악업(惡業)을 짓지 않아 - 심신을 청정하게 하는 수행방식을 의미하였다가, 점차 불보살에게 공양을 올리며 그 공덕을 함께하기를 기원하는 불교의식을 일컫는 말로 정착되었다. 또한 법회 때 스님이나 속인들에게 음식을 대접하는 것을 의미한다.
근래에는 특히 돌아가신 영가를 위한 천도재(薦度齋)가 널리 행해짐에 따라 보통 ‘재=천도재’로 여긴다.

*법문(法門 부처님의 가르침 법/문 문) ; 불법(佛法)을 문(門)에 비유한 말. 부처님의 가르침은 중생으로 하여금 나고 죽는 고통 세계를 벗어나, 열반(涅槃)에 들게 하는 문(門)이므로 이렇게 이름. 부처님의 가르침을 이르는 말. 진리에 이르는 문.

(6분 5초)

[법문] 전강선사(No.296)—김조심영가 천도법문(월원불유망～)(계축73.06.08) (전296)

월원불유망(月圓不逾望)이요  일중위지경(日中爲之傾)이니라
나무~아미타불~
정전백수자(庭前栢樹子)여  독야사시청(獨也四時靑)이니라
나무~아미타불~

월원불유망(月圓不逾望)하고, 달은 그렇게 둥글지마는 보름을 지나지 못해. 보름이면은 그만 쪼끄만해져 버려. 반 조각이 되아 버리고 만다.
일중위지경(日中爲之傾)이로구나. 해도 반일(半日)이 되면은 기울어져.

정전백수자(庭前栢樹子)야, 뜰 앞에 잣냉기(잣나무)여.
독야사시청(獨也四時靑)이로구나. 홀로 또한 사시(四時)에 푸르러 있구나.


『뜰 앞의 잣냉기(잣나무)니라』 조사서래의(祖師西來意)를 물으니깐 뜰 앞의 잣냉기(잣나무)니라.

항상 푸르러 가지고는 그대로 있으니깐 조사서래의(祖師西來意)라고 그랬는가? 조사서래의(祖師西來意)를 물으니깐 정전백수자(庭前栢樹子)라고 그랬는가?
흥! 거다가 부처님인들 어떻게 쎄(혀)를 댈 수가 있으며, 역대조사(歷代祖師)인들 입을 벌릴 수가 있는가?

고불야(古佛也) 임마거(恁麽去)요. 옛 부처도 이렇게 갔고. 금불야(今佛也) 임마거(恁麽去)다. 이제 부처도 이렇게 갔다. 금일영가야(今日靈駕也) 임마거(恁麽去)다. 오늘 〇〇〇 영가(靈駕)도 역시 이렇게 간 것이다.
여하시(如何是) 임마거(恁麽去)냐? 어떤 것이 이렇게 간 것이냐?

삼세제불(三世諸佛)과 공(共) 십육군생(十六群生) 금일 영가까지라도 임마거(恁麽去)야?
불임마거(不恁麽去)다. 이렇게 가지 않는 것이다. 임마거(恁麽去) 불임마거(不恁麽去) 총부득(總不得)이니라.

여하즉득(如何卽得)고? 어떻게 해야 옳냐?

임제는 『할(喝)』을 했다. 임제 선사는 할(喝)을 했고, 덕산(德山) 큰스님은 『방(棒)』을 했느니라. 할(喝), 방(棒)이 시야(是也)? 할, 방이 그르냐? 옳으냐?
다 영가를 위해서 한마디씩 일러봐. 우리 도 닦는, 참 이 큰 대도량(大道場) 아닌가? 이 도만 똑 닦는 대도량, 한국 큰스님네가 모여서 도 닦는 여기에 와서 천도(薦度) 받는 〇〇〇 영가를 위해서, 여하즉득(如何卽得)고?

임제 스님께서는 『임마야(恁麽也) 부득(不得)이요, 불임마야(不恁麽也) 부득(不得)이다. 임마(恁麽) 불임마(不恁麽) 총부득처(總不得處) 여하(如何)오? 할(喝)』을 했고, 덕산 화상은 『방(棒)』을 했으니,
할과 방이 시야(是也) 비야(非也), 옳으냐 그르냐? 〇〇〇 영가를 위해서 대중(大衆)은 한마디씩 다 일러봐. 일러야지, 바로 한마디씩.

〇〇〇 영가를 위해서 대중은 다 양구(良久)를 했구나. 양구(良久), 방(棒), 할(喝)인데 대중은 일시(一時)의 양구를 했다 말이다. “억!” (끝)




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*(게송) ‘월원불유망~’ ; 『청허당집(淸虛堂集)』 (서산휴정, 西山 休靜) ‘草堂咏栢(초당영백, 초당에서 잣나무를 읊음)’ 게송 참고.
*반일(半日) ; 하루낮의 반.
*정전백수자(庭前栢樹子) ; 화두의 하나. 조주선사(趙州禪師, 778-897)에게 한 스님이 와서 묻기를, “어떤 것이 조사가 서쪽에서 온 뜻입니까? (如何是祖師西來意)”라고 했을 때, 조주선사가 대답하기를, “뜰 앞에 있는 잣나무니라”라고 한 데서 유래한 화두이다.

[참고] 『선문염송(禪門拈頌)』 421칙. 「백수(栢樹)」 『선문염송 · 염송설화 4』 (혜심·각운 지음 | 김월운 옮김 | 동국역경원) p251~252.
(古則) 趙州因僧問 如何是祖師西來意 師云庭前栢樹子 僧云和尙莫將境示人 師云我不將境示人 僧云如何是祖師西來意 師云庭前栢樹子

조주(趙州)에게 어떤 스님이 물었다. "어떤 것이 조사께서 서쪽에서 오신 뜻입니까?"
선사가 말하였다. "뜰 앞의 잣나무이니라"

스님이 말하였다. "화상께서는 경계를 사람들에게 보이지 마십시오"
선사가 말하였다. "나는 경계를 사람들에게 보이지 않노라"

스님이 다시 말하였다. "어떤 것이 조사께서 서쪽에서 오신 뜻입니까?"
선사가 말하였다. "뜰 앞의 잣나무이니라"

*조사서래의(祖師西來意) : 중국 선종(禪宗)의 초조(初祖) 달마대사가 인도에서 중국으로 와서 불교의 대혁명을 일으켰는데, 경(經)이나 모든 글이 소용없다 하여 「불립문자(不立文字)」를 표방하였고, 계율이나 염불이나 송주(誦呪)를 죄다 부인하고 오직 「마음을 지키는 한 가지 공부에 모든 법이 들어 있다(觀心一法總攝諸行)」하고, 「바로 마음을 가리켜서 대번에 성품을 보고 부처가 되게 한다(直指人心見性成佛)」고 하였다.
실로 그의 문하에서 많은 성인이 나왔었다. 그리하여 사람마다 다투어 묵은 불교를 버리고 이 새 법, 참선법(參禪法)을 배우려고 하였다. 그러므로 「조사가 서쪽에서 온 뜻」이란 것은 달마조사가 전하여 온 특별한 법, 비밀한 이치 곧 「불법의 똑바른 이치(佛法的的大意)」란 말과 같은 말이다.
*역대조사(歷代祖師) ; 석가세존(釋迦世尊)으로부터 불법(佛法)을 받아 계승해 온 대대의 조사(祖師).
*임마(恁麽) ; ‘어떤, 그런, 이런’의 뜻으로 어느 것을 가르키거나, 긍정하거나, 의문의 뜻을 나타낼 때 쓰임.
임(恁) : 생각하다. 이러하다. 이같이. 이같은.  마(麽) : 의문 어조사(語助辭). 어조를 고르는 어조사.
*영가(靈駕) ; 돌아가신 이의 영혼을 높여 부르는 말. 영(靈)은 정신의 불가사의(不可思議)함을 의미하는 것으로 정신 자체를 가리키고, 가(駕)는 상대를 높이는 경칭(敬稱)이다. 천도재(薦度齋) 등의 의식과 위패(位牌) 등에서 망자(亡者 죽은 사람)의 성명 뒤에 호칭으로 붙인다.
*삼세제불(三世諸佛) ; 삼세(三世 과거와 현재와 미래)의 모든 부처님[諸佛].
*군생(群生 무리 군/날 생) ; 살아 있는 많은 존재, 곧 중생을 말함.
*임제(臨濟) : ( ? – 867) 속성은 형(荊)씨이고 이름은 의현(義玄)이다。어려서 출가하여 강당에서 경을 연구하다가 황벽(黃檗) 희운선사(希運禪師)의 법회에 가서 3년 동안 있었다。그러면서도 아무 말도 묻지 못하고 지냈는데, 제일좌(第一座)의 지도를 받아 『어떤 것이 불법의 똑바른 참뜻입니까?』하고 물었더니, 황벽은 다짜고짜로 몽둥이로 한바탕 때려 주었다。제일좌의 권에 따라 그 다음 날도, 또 그 다음 날도 한 가지 말을 물어서 똑같이 매만 실컷 맞았다.

그러나 그 맞은 까닭을 아지 못할 뿐 아니라, 그곳에는 인연이 없다고 생각하고서 그곳을 떠나려는데 황벽의 지시로 대우(大愚)화상의 회상으로 갔다。『황벽이 요사이 무슨 법문이 있던가?』하고 대우가 물었다。세 번이나 얻어맞은 사연을 자세히 말하고, 무슨 허물이 있어서 그처럼 때리는지 모르겠더라고 말하였다.
대우는 『허! 황벽이 그처럼 너 때문에 애썼는데 허물을 찾고 있단 말이냐?』하는 데서 크게 깨치고는 『황벽의 불법이 몇 푼어치 안 되는군』하였다。대우가 『아까는 허물을 찾던 놈이 지금 와서 무슨 큰소리 하느냐?』한즉, 주먹으로 대우의 옆구리를 세 번이나 쥐어 박았다.

그리고 황벽에게 되돌아와서 그 법통을 잇고, 고향인 하북성(河北省) 진주(鎭州)의 임제원(臨濟院)에서 주로 간화선으로써 크게 교화하였다。그의 법을 이은 제자가 스물 두 분이나 있었다。그리하여 그는 임제종의 종조(宗祖)가 되었다。당나라 의종(毅宗) 함통(咸通) 8년에 입적하였다。저서로는 <임제혜조선사어록(臨濟慧照禪師語錄)>이 한 권 있다.

그의 법을 이은 제자 가운데는 신라의 지리산 화상도 있었다。그의 밑으로 19세(世) 되는 평산 처림(平山處林)의 법을 고려의 나옹왕사(懶翁王師)가 받아 왔고, 또 같은 임제 19세 석옥 청공(石屋清珙)의 법을 태고국사(太古國師)가 받아 와서, 이조 시대의 우리 나라 불교는 온전히 임제종의 법맥(法脈)으로 되었다.
*할(喝) ; 선종(禪宗)에서 진리를 문답하는데 쓰는 독특한 수단이다. 선종에서 말이나 글로 표현할 수 없는 절대의 진리를 나타낼 때, 또는 수행자를 꾸짖거나 호통칠 때 토하는 큰 소리.
큰 소리로 『엑 !』하고 꾸짖는 형세를 보임이니, 이것을 처음 쓰기는 마조(馬祖)가 한 번 할했는데 백장(百丈)이 사흘이나 귀먹고 눈이 캄캄하였다는 것이 첫 기록이다. 그 뒤로부터 흔히 쓰는데, 임제(臨濟)가 가장 많이 썼다. 보통 속음(俗音)의 「갈」로는 발음하지 않는다.
*덕산 선감(德山宣鑑) : (780 – 865) 속성은 주(周)씨。호북성 시남부(施南府) 이천현(利川縣)에서 났다. 어려서 출가하여 계율을 숭상하고 모든 경에 밝았으나, 특히 <금강경>을 늘 강설하므로 「주금강(周金剛)」이라고 부르게 되었다.
하루는 도반들에게 말하기를 『보살이 육도 만행(六度萬行)을 무량 겁으로 닦아야 성불한다고 하였는데, 이제 남방의 외도들은 ‘바로 마음을 가리켜서 단박 성불하게 한다’하니, 내가 그들을 소탕하여 버리겠다』하고 떠나갔다.
 
중도에서 떡집에 들어가서 점심(點心)을 청하자, 떡을 파는 노파가 묻기를 『보따리에 싼 것이 무엇인가요?』『<금강경소(疏)>요』
『<금강경>에, ‘지나간 마음도 얻어 볼 수 없고, 현재의 마음도 찾아 볼 수 없고 미래의 마음도 얻어 볼 수 없다’고 하였는데, 스님은 점심하신다 하니, 어떤 마음에 점심하시겠읍니까?』하는데 대답을 못하였다.
 
노파의 지시로 숭신 화상을 찾아 용담(龍潭)에 갔다。용담사 법당에 들어가 그는 『용담의 소문을 들은 지 오랬는데, 와서 보니 용도 없고 못도 안 보이는군!』하매, 숭신은 『자네가 참으로 용담에 왔네』하는 데서 또 말이 막혔다.
그곳에 머무는데, 방장(方丈)에 가서 늦도록 있다가 자기 처소로 가려 하니 바깥이 캄캄하였다。도로 들어 갔더니 용담이 초에 불을 켜서 덕산에게 내밀었다。덕산이 받으려 할 때에 그 불을 훅 불어 꺼버렸다。그 바람에 덕산은 크게 깨치고 절하였다.
『자네 무엇을 보았기에 절하는가?』 『이제부터 다시는 천하 노화상들의 말씀을 의심하지 않겠읍니다』이리하여 용담의 법을 받고, 그 이튿날 <금강경소>를 불사르고 곧 떠났다.
 
당나라 무종(武宗) 때에 일어난 불법사태(沙汰)—불교를 파괴하라는 법령—를 독부산 석실(獨浮山石室)에서 겪은 뒤에 낭주(朗州) 덕산에서 크게 교화하였다。그 밖에도 여러 곳에 있었는데, 있는 곳마다 불전(佛殿)을 폐지하고 설법하는 법당만 두었고, 학자를 다루는 데 방망이를 많이 썼다.
의종(懿宗) 함통(咸通) 6년에 86세로써 입적하였다。그의 삼세 백조 지원(白兆志圓)에게서 신라의 혜운(惠雲)선사가 나왔다.
*방할(棒喝) ; 선가(禪家)에서 말로 표현할 수 없는 직접 체험의 경지를 나타날 때, 또는 수행자를 점검하며 꾸짖거나 호통칠 때, 방망이나 주장자(拄杖子)를 세우거나 그것으로 수행자를 몽둥이질하는 것을 방(棒)이라 하고, 그러한 때 크게 소리를 내지르는 것을 할(喝)이라 한다.
덕산선감(德山宣鑑)은 방으로 가풍(家風)을 삼았으며, 임제의현(臨濟義玄)은 할로써 지도방법을 삼았다. 이것을 두고 ‘덕산방(德山棒)’, ‘임제할(臨濟喝)’이라 한다.
*천도(薦度) ; 불교 의례의 하나. 돌아가신 이의 영혼을 부처님과 인연을 맺어 주어 좋은 곳으로 가게 하는 일.
*임마야(恁麽也) 부득(不得)이요, 불임마야(不恁麽也) 부득(不得)이다. 임마(恁麽) 불임마(不恁麽) 총부득(總不得) ; '이러하여도 알 수 없고, 이렇지 않아도 알 수 없고, 이러하여도 이렇지 않아도 모두 알 수 없다.'
*양구(良久) : 한참 말이 없이 침묵하고 있는 것인데, 그 첫 기록으로는 어떤 외도(外道)가 부처님께 묻기를 『말씀하지도 말고 말씀 안 하지도 말고 진리를 가르쳐 주소서』하는데, 부처님은 양구하였다。그러자 그 외도는 깨치고 나서 부처님을 찬탄하였다.
또 유마경에 둘 아닌 법(不二法)에 대하여 여러 보살들이 제각기 말하는데, 유마힐은 양구하여 여럿의 칭찬을 받았다。그 뒤로 종문(宗門)에서 법담(法談)하는데 이 특별한 수단을 많이 쓴다.
[참고] 『선문염송 · 염송설화(禪門拈頌 · 拈頌說話)』 제1권. (혜심, 각운 지음 | 김월운 옮김 | 동국역경원) p114 참고.
〇제 16칙. 「양구(良久)」
世尊因有外道問 不問有言 不問無言 世尊良久 外道讚歎云 世尊 大慈大悲 開我迷雲 令我得入 外道去後 阿難問佛云 外道有何所證 而言得入 佛言如世良馬 見鞭影而行

세존께 어떤 외도가 물었다. “말 있음으로도 묻지 않고 말 없음으로도 묻지 않겠습니다”
세존께서 양구(良久)하셨다. 그러자 외도가 찬탄하여 말하였다. “세존께서 대자대비하시어 저의 미혹의 구름을 걷어 주셔서 저로 하여금 깨달아 들게 하셨습니다” 그리고 나서 물러갔다.

외도가 떠난 뒤에 아난이 부처님께 물었다. “외도가 무엇을 증득했기에 ‘깨달아 들었다’ 하였습니까?”
부처님께서 말씀하셨다. “세간의 좋은 말[馬]은 채찍의 그림자만 보고도 달리는 것과 같으니라”




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**전강선사, 송담스님께서 설하신 법문을 모두 합하면 1700여 개의 ‘참선 법문(法門)’이 있습니다.
용화선원에서는 그 중에서 몇 개의 법문을 선정해서 「참선법 A, B, C, D, E」 라고 이름을 붙여, 처음 참선을 하시는 분들에게 이 「참선법 A, B, C, D, E」 를 먼저 많이 듣도록 추천하고 있습니다.

--->유튜브 「용화선원 : 송담스님」 '재생목록'에 들어가면 <송담스님 참선법 A~E>이 있습니다.
그리고 법문 블로그 「용화선원 법문듣기」 분류 '참선법 A,B,C,D,E'에도 있습니다.

참선법 A (유튜브) 법문은 여기에서 들으십시오

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천도(No.454)—(게송)生涯如夢若浮雲~ | 몸과 목숨을 바쳐서 참선하는 스님네에 공양을 해야 | 목련의 전생 죄업으로 오백생 동안 타살 당함 | 육군비구, 보살화현 | 우리 자신이 참선을 해야.

*천도(薦度) ; 불교 의례의 하나. 돌아가신 이의 영혼을 부처님과 인연을 맺어 주어, 보다 좋은 곳으로 가게 하는 일.

*천도재(薦度齋) ; 불교에서는 사람이 죽으면 생전에 지은 업(業)에 따라 다음 생을 받게 되는데, 유족들이 불보살(佛菩薩)을 모신 법당(法堂)에서 돌아가신 영가를 청해 모시고, 지극한 마음으로 불보살의 가피를 기원하고 또한 영가에게 ‘부처님의 가르침(法門)’을 들려줌으로써,

영가가 두려움에서 벗어나고 지혜의 눈을 밝혀 삶의 무상을 깨달아 이승에 대한 애착과 미련을 끊고, 보다 좋은 곳으로—더 나아가 육도윤회를 벗어나 극락왕생 · 해탈의 바른 길로—잘 건너가도록 하는 불교의식.

*재(齋 재계할 재) ; ‘재(齋)’란 부처님의 가르침을 듣고 신·구·의 3업(身口意 三業)을 깨끗하게 하여 심신을 청정하게 하는 수행.

(1) 16분 30초.

(2) 6분 1초.

[법문] 송담스님(No.454)—91년 하안거해제 법어(91.08.24) (용454)

(1)------------------

생애여몽약부운(生涯如夢若浮雲)하고  활계도무절육친(活計都無絶六親)이니라

나무~아미타불~

유득일쌍청백안(留得一雙靑白眼)하야  소간무한왕래인(笑看無限往來人)이니라

나무~아미타불~

생애(生涯)는 여몽약부운(如夢若浮雲)이요 활계도무절육친(活計都無絶六親)이다.

인간 세상에 인생살이라는 것이 꿈과 같은 것이요, 뜬구름과 같은 것이여. 그러건만 세상 사람들은 꿈인 줄도 모르고 뜬구름인 줄들 몰라.

그것이 정말 나의 행복인 줄 알고, 그것이 실다운 것으로 착각하고 거기에 집착해 가지고 명예를 얻기 위해서, 권리를 얻기 위해서, 높은 벼슬을 하기 위해서, 큰 재산을 모으기 위해서, 청제 부인과 사촌이 될 만큼 그러한 탐착심(貪着心), 진심(瞋心)을 가지고 세상을 살아간다 그말이여.

남편을 위하고 처자 권속을 위하고, 그것이 전부 꿈인 줄 알고 뜬구름인 줄 안다면 어찌 그것에 집착할 것이냐 그말이여.

그런데 출가한 스님들은 분명히 그것이 꿈인 줄을 깨닫고, 그것이 뜬구름인 줄을 분명히 요달(了達)을 해 버렸어. 그러기 때문에 청춘을 버리고 인간의 영욕(榮辱), 득실, 부귀영화를 헌신짝처럼 버리고 부처님의 뒤를 따라서 부모와 가정과 영화를 버리고 출가를 하셨다 그 말이거든.

그러니 육친(六親)을 다 버려 버려 인연을 다 끊어 버렸어. 무엇만 남아 있느냐 하면은 한 쌍의 푸르고 흰 눈만을 가지고 있어.(留得一雙靑白眼) 그래서 세상의 명예나 권리나 모든 것을 보기를—천하 없이 벼슬이 높고, 권리가 높고, 명예가 높고 그런 사람을 보기를 푸른 청백안으로 봐. 그리고 아무것도 부러운 것이 없어.

그 푸르고 흰 눈으로 ‘참나’를 꿰뚫어 봐야 해. 아까 ‘상두관을 꿰뚫는다(透得上頭關)’ 그랬는데, 오직 화두(話頭) 하나만을 가지고 밥이면 밥, 죽이면 죽, 인연 따라서 수용하면서 참나를 깨닫기 위해서 나의 몸과 목숨을 바치는 것뿐이다 그말이여.

그러한 스님네께 공양을 올려야 선망부모(先亡父母)를 천도(薦度)할 수가 있다 그거거든.

맑고 시원한 물 한 그릇을 공양을 올려도—그 부처님께 올리는 청수(淸水) 한 그릇을 올리면 부처님께는 그것이 제호(醍醐)가 돼. 제호는 이 세상에서는 최고로 맛있는 음식인데 특수한 우유로 만드는 것이여. 또 맑은 물 한 그릇을 스님네께 공양을 하면 그것은 감로수(甘露水)로 변하는 거고, 십선계(十善戒)를 닦은 십선인에게 그 맑은 물을 올리면은 그것이 갈증을 면하는 거고.

목련존자의 어머니와 같은 그런 죄지은, 삼악도(三惡途)에 떨어지는 그런 이에게 물을 올리면 그 물이 훨훨 타는 불이 되고 마는 것이여. 똑같은 물인데 그렇게 다르거든.

그래서 여러분은 절에 가서 불공(佛供)을 드리고 모다 그런는데. 절마다 가면 다 부처님을 모셨어. ‘절은 다 같은 절이지, 뭐’ 다 같은 절, 부처님은 다 같지마는.

스님도 다 같은 스님이지. 다 스님도 먹물 옷을 입고 머리를 깎고 그렇게 살면 다 같은 스님이지만, 정말 청정한 계를 가지면서 몸과 목숨을 바쳐서 참선을 하는 그런 스님네에 이렇게 공양을 해야.

부처님 당시에는 모두가 다 일대사(一大事), 생사 문제를 위해서 도 닦는 모두가 다 그런 스님이었고, 특수한 육군비구(六群比丘)와 같은 참 깡패 스님들이 부처님 당시에도 없는 것은 아니고 있었습니다. 그랬어도 부처님은 그것을 그냥 그대로 보셨어요.

부처님의 위신력(威神力)과 신통력(神通力)과 덕행으로 얼마든지 그것들을 신통력으로 처벌을 주실 수도 있고, 다 내쫓아낼 수도 있고, 그 감화(感化)를 주실 수도 있으련만 그냥 그런대로 보셨어.

아난존자가 “부처님 돌아가신 뒤에는 어떻게 육군비구를 대우할까요?”하니까 “묵빈대처(默擯對處) 해라” ‘묵빈대처’라는 것은 무엇이냐 하면은 ‘말을 안 해’ 봐도 말을 안 하고 그냥...

묵빈대처란 문구(文句)는 속가에서는 잘 모르고, 형제간끼리나 동서 간이나 일가친척 간에도 서로 싸우고 난 뒤에는 만나도 인사도 안 하고 말을 안 하지요.

그것을 ‘상조한다’ 그런 말이 있는데, 풀어지면은 말해도 그때까지는 서로 말을 안 하고 지내는 거여. 말을 안 하니까 서로 왕래가 끊어지고, 완전히 남 보듯 하는 거지. 그것을 묵빈대처라 하는데.

이 사찰에서는 도저히 같이 어울려서 화합해서 살 수 없는 그런 스님네는 묵빈대처를 하는 거야. 보고도 본체만체하고 서로 절대로 대화 안 해버리는 거야. 그것이 부처님께서 일러주신 그 육군비구와 같은 못된 스님네는 묵빈대처법이란 것이 있어요.

그런데 그 육군비구가 지금도 아마 있을 수도 있습니다. 그런 몇몇 스님네는 부처님 때도 있었으니까 요새 또 없으란 법도 없고.

그런 몇 분의 스님이 있다고 해서 스님네를 몰아 때려서 다 “에이! 말세다. 요새는 중다운 중이 어디가 있어? 불법이 말세야. 맨 싸움만 하고” 그렇게 혹 보시는 분이 있을런지 모르지마는, 육군비구 가운데에도 나중에 다 아라한이 된 분도 있고, 성현이 된 분도 있고, 천상에 간 분도 있습니다.

지금 목련존자 이야기를 하고 있습니다마는 그 목련존자가 나중에 사리불존자와 부처님의 왼팔, 오른팔이 되어서 부처님을 모시고 불법을 펴나가는 데 큰 역할을 했습니다.

그런데 목련존자가 마지막 열반하실 때에는 집장외도(執杖外道)의 무리들에게 맞아서 타살을 당했습니다.

그 목련존자가 어떻게 호되게 맞았던지 기절해서 쓰러졌는데—외도(外道)들은 왜 목련존자를 그렇게 타살을 했느냐 하면은 불법(佛法)이 나날이 융성을 하고 자기네 교(敎)를 믿던 사람들이 전부 불교를 믿게 되니까 이대로 가다가는 자기네 교가 아주 완전히 멸망하게 생겼어.

그래서 ‘그 목련존자와 사리불존자만 없애면 불교가 저렇게 번창을 하지 못할 것이다’해서 목련존자를 갖다가 타살을 했다 말이여.

그러고 (집장외도들이) 다 갔는데 목련존자가 간신히 정신을 차려가지고 보니 몸뚱이가 말이 아니여. 아주 사지 삼백육십 골절이 성한 데가 없이 살은 터지고 뼈다구는 부러지고 꼼짝을 못하게 됐다 그말이여. 그래도 신통을 써 가지고 신통력으로 돌아왔다 말이여.

첫째 사리불존자를 자기 도반이니까 찾아가니까 사리불존자가 깜짝 놀래. “왜 신통제일인 목련존자가 어떻게 해서 이렇게 되었는냐?” “집장외도들이 날 이렇게 팼다”

“그럼 신통술을 써서 피하면 될 텐데 왜 그렇게 맞았느냐?”

“말 마라. 내가 과거에 지은 죄업으로 신통의 ‘신(神)’자도 생각도 안 났는데, 어떻게 ‘통(通)’을 부려 가지고 내가 신통력을 부릴 수가 있겠느냐”

“그대가 무슨 죄가 있어서 그렇단 말이냐?”

“내가 오백생 전에 어머니를 모시고 살다가 장가를 갔는데 어떻게 마누라가 이쁘던지 마누라한테 폭 빠져가지고 어머니한테 등한히 했더니, 어머니가 날마다 꾸지람을 하시고 ‘저놈이 계집을 얻더니 계집한테 빠져 가지고 에미를 우습게 안다’고 어떻게 참 그렇게 하시던지 부애가 나가지고, ‘어떤 장사가 와 가지고 우리 엄마 좀 뚜드려 팼으면 좋겠다’고 그렇게 고약한 욕을 내가 했어.

그 어머니한테 그런 욕한 죄로 오백생 동안을 내가 이렇게 비참하게 참혹하게 타살을 당했다. 내가 금생에까지 이렇게 오백생째 내가 이렇게 맞어 죽으니, 내가 지은 죄로 내가 이렇게 받는 것이니 어떻게 할 것이냐”

그래 가지고 이제 곧 숨이 깔딱 깔딱 죽게 되니까 사리불존자가 “아직은 열반에 들지 말고 조금만 참으라”고, “내가 먼저 열반에 들거든 나중에 들으라”고. “조금만 기다리라”고 하니까 곧 죽게 생겼는데도 신통력으로 꽉 참고 있는데,

사리불존자는 그길로 부처님한테 가서 하직 인사를 하고, 그리고 고향에 돌아가서 모다 가족 친척들한테 설법을 하고 그리고 열반을 하고, 열반하자마자 목련존자도 또 열반에 들었는데.

사리불존자와 목련존자는 왜 그렇게 부처님 앞에서 돌아가셨냐 하면은 과거의 모든 부처님도 그 공경하고 신(信)하는 부처님이 열반에 드신 그 광경을 차마 볼 수가 없어서 먼저 그렇게 돌아가신 것이 준례(準例)라고 그럽니다.

그래서 목련존자가 그렇게 집장외도들한테 맞아 돌아가셨단 말을 듣고서 그 왕이 엄명을 내려 가지고 ‘그 집장외도들을 체포를 해 가지고 불에 태워 죽이라’고 특명을 내렸습니다.

특명을 내려 가지고 그 집장외도를 체포를 해 가지고 죽이려고 하는데, 목련존자가 그 소식을 듣고 “절대로 이건 나를 위한다면 참으로 나를 위한다면은 죽이지 말아 달라”고 그렇게 부탁을 하니까,

그 왕이 “불법의 자비는 참 훌륭하다” 그러고, ‘그러면 죽이지는 말고 국외로 추방을 하라’고 해서 국외로 추방 명령을 내렸는데.(30분42초~47분10초)

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목련존자의 제자 가운데 마숙(馬宿), 만숙(滿宿)이라고 하는 제자가 있었는데 그 두 제자가 육군비구(六群比丘)의 비구여.

아까 말씀드린 아주 깡패 중이여. 도둑질하고 강간하고 사람 때려죽이고 뭐 보통으로 하는, 그래 가지고는 육군비구인 그 마숙, 만숙 두 사람이 그 집장외도를 뒤쫓아가 가지고 붙들어 가지고는 몽둥이로 쳐서 때려죽여 버렸거든.

자기 스승을 죽인 사람을 가만 놔둘 수가 없다 해 가지고 때려죽여 버렸다 그말이여. ‘부처님 제자가 참 그럴 수가 있을까?’ 하지만 육군비구는 계율이고 뭣이고 그런 데에 얽매인 사람들이 아니야.

그래도 그 마숙이는 죽어서 구렁이가 되었다가, 다시 그 사람을 죽이고 그랬으니 구렁이가 되었어도 용이 되었어. 또 다른 한 사람은 아라한과(阿羅漢果)를 증득하고 그랬는데.

왜 그러한 육군비구가 파계(破戒)를 하고 그렇게 사람을 죽이고 했는데도 아라한과를 증득을 했느냐?

아마 그러한 막행막식을 한 가운데에도 그 속은 멀쩡하거든. 과거에 보살 화현(化現)이 비구들로 하여금 정신을 차려서 도를 잘 닦게 하기 위해서 『역행(逆行)으로 나타난 보살 화현』이라고 나는 생각을 합니다.

그래서 혹 스님네 가운데에 막행막식을 하는 그런 스님네가 있다 하더라도 ‘아! 저분이 바로 보살 화현이로구나, 보살 화현이 말세에 태어나서 정말 다른 스님네로 하여금 정말 발심(發心)을 해서 도를 잘 닦게 하기 위해서 보살 화현으로 저렇게 나타났거니’ 이렇게 생각을 하고 불법(佛法)을 비방하지 말고 오히려 신심을 내서 불법을 잘 받들기를 바랍니다.

그런 목련존자가 참 금생에는 그렇게 효심을 내고 신통제일인 부처님의 제자였었지마는, 과거에는 어머니께 그런 참 말 한마디—사람이 그래서 부애가 난다고 해서 함부로 진심(瞋心)을 내 가지고 부모한테, 스승한테 입에 못 담을 욕을 해서는 절대로 아니 된 것입니다.

말 한마디 그렇게 부모에게 그렇게 욕을 했다고 해서 오백 생을 그렇게 타살을 당하고, 아라한과를 증득하고 신통제일인 목련존자도 마침내 돌아가실 때에는 외도한테 타살을 당한 것을 보시라 그말이여.

그래서 우리 불법을 믿는 사람은 사부대중(四部大衆)이 누구라도 살다 보면 부아가 날 때가 있고 도저히 참을 수가 없는 그런 환경을 당하더라도 그렇게 말 한마디 조심을 하셔야 할 것입니다.

그 목련존자가 과거에 그렇게 그런 인연으로, 금생에는 그렇게 부모에게 효자의 제일인자로서 무간지옥에 떨어지고 아귀도에 떨어지고 축생도에 떨어진 그 어머니를 위해서 그렇게 참 온갖 정성을 다했다 그 말입니다.

결국은 그 어머니를 구제하는 방법이 백중날, 참선(參禪) 수행하신 그러한 청정한 수행 납자(衲子)에게 공양을 올린 그 공덕으로 어머니를 천도했다 그거거든.

여러분들도 백중날의 그 뜻을 깊이 명심을 하셔서 해마다 돌아오는 백중날에는 돌아가신 부모와 선망부모와 가족 가운데에 비명(非命)에 간 그러한 영가(靈駕)들을 위해서도 꼭 백중날에는 올바른 방법으로 올바른 도리로써 천도를 잘해 주시고, 여러분은 다시는 삼악도에 떨어지지 않고 영원토록 정법문중(正法門中)에 다시 만날 것을 기약을 하셔야 할 것입니다.

그러기 위해서는 어쨌든지 악(惡)한 일을 아니하는 것은 물론 이려니와 정법을 믿고 여러분도 금생에 철저하게 참선(參禪)을 하시는 일입니다.

여러분이 본의 아니게 삼악도에 떨어져서 자손들이 여러분을 구제하기를 기다리지 말고, 여러분 자신이 삼악도에 떨어지지 아니하고 영원히 해탈도(解脫道)를 증득(證得)할 수 있도록 금생에 노력을 하셔야 하는 것입니다.(47분11초~53분12초)

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천도재(薦度齋) (No.574)—특히 백중날 천도재는 영가를 청해 법문(法門)으로 업장소멸이 되어 이고득락(離苦得樂) 하시게 하는 공덕(功德)이 있다.

*천도재(薦度齋) ; 불교에서는 사람이 죽으면 생전에 지은 업(業)에 따라 다음 생을 받게 되는데, 유족들이 불보살(佛菩薩)을 모신 법당(法堂)에서 돌아가신 영가를 청해 모시고, 지극한 마음으로 불보살의 가피를 기원하고 또한 영가에게 ‘부처님의 가르침(法門)’을 들려줌으로써,

영가가 두려움에서 벗어나고 지혜의 눈을 밝혀 삶의 무상(無常)을 깨달아 이승에 대한 애착과 미련을 끊고 보다 좋은 곳으로, 더 나아가 육도윤회를 벗어나 극락왕생·해탈의 바른 길로 잘 건너가도록 하는 불교의식.

(3분 50초)

[법문] 송담스님(No.574)—96년 하안거 해제 법회(96.08.28)(용574)

오늘은 선망부모(先亡父母)를 천도(薦度)해 모시는 날인데, 유교에서는 고조부까지는 집안 제사를 모시고, 고조부 이상은 산소에 가서 시사(時祀)를 모시고 또 돌아가신 날에는 제사를 모시는데, 그게 참 자손의 도리로써 마땅히 그래야 할 일이고 참 우리나라의 좋은 미풍양속(美風良俗)이요, 효행(孝行)의 발로(發露)라고 생각을 합니다.

이것은 자손만대에 이르도록 조상에게 잘 제사를 모시고 효행을 하는 것, 그러한 풍속이 전해 가야 할 것입니다. 그것은 바로 살아 있는 부모에게 효도하는 일과 직결(直結)이 되기 때문에 그런 것입니다. 특히 요새처럼 자식이 부모를 꺼떡하면 죽이는 그런 세상에서는 더욱 그러한 미풍양속이 잘 계승되어야 하리라고 생각합니다.

그런데 여기 법보전(法寶殿)에 우리의 선망부모와 가족, 원근 친척의 만년위패가 번호가 오만 이백구십구 번까지 나갔고, 영가(靈駕)의 수는 칠만 육천팔백팔십오 위(位)의 영가가 현재 모셔져 있습니다.

영가를 모시고 백중날 천도재(薦度齋)를 모시고, 음력 3월 16일에는 합동 대천도재를 모시고, 정월 보름이나 또 오늘 백중날이나 이렇게 천도재를 모시고, 법회 때마다 영가를 위한 축원과 천도재를 올립니다마는, 이것은 집안에서 제사(祭祀) 지내는 것과는 판연(判然)히 다른 점이 있습니다.

집안에서 그렇게 모시는 것은 자손의 도리요, 인간의 도리로써 효행을 행하는 거기에 그치지만, 이 법보전에서 이렇게 특히 오늘 백중날 천도재를 모시는 것은 비단 영가를 청해 가지고 배불리 공양을 하고 가시는 데 그치는 것이 아니라,

최상승(最上乘) 법문(法門)을 듣고 발심(發心)을 하며, 부처님과 스님네께 올린 공양(供養)의 일부를 영가들도 잘 흡족하게 공양을 하고, 법문으로 업장(業障)이 소멸(消滅)이 되어서 법(法)의 배가 부르고, 부처님과 스님네께 올린 공양의 일부를 흡족히 자시고 영가가 흐뭇한 마음으로 이고득락(離苦得樂)을 하시게 하는 그러한 공덕(功德)이 있는 것입니다.(47분57초~51분47초)

>>> 위의 법문 전체를 들으시려면 여기에서 들으십시오