참선사전

의심(疑心) (No.118)—화두의 가장 중요한 요소는 의단(疑團)입니다. 의심! | 바른 깨달음은 알 수 없는 의심에 꽉 막히는 데에서 이루어지는 것입니다.

*의심(疑心) : 자기의 본참화두(本參話頭)에 대해 ‘알 수 없는 생각’에 콱 막히는 것.

‘이 몸뚱이 끌고 다니는 이놈이 무엇인고?’ ‘이뭣고?’ ‘이놈’이 무엇이길래 무량겁을 두고 수 없는 생사를 거듭하면서 오늘 지금 이 자리까지 왔는가? ‘대관절 이놈이 무엇이냐?’ 또는 ‘어째서 무(無)라 했는고?’ 또는 ‘조주스님은 어째서 판치생모(板齒生毛)라 했는고?’

자기의 본참화두(本參話頭)에 대한 의심이, 지어서 드는 것이 아니라 속에서부터 저절로 들려지게 해야. 바른 깨달음은 알 수 없는 의단, 알 수 없는 의심에 꽉 막힌 데에서 이루어지는 것이다.

*본참화두(本參話頭) ; 본참공안(本參公案). 생사(生死) 문제를 해결하기 위하여 타파해야 할 자기의 화두(공안)로써 자기가 믿어지는 바른 선지식으로부터 받아서 참구하는 것을 원칙으로 한다.

(1) (19분 48초)

(2) (3분 26초)

[법문] 송담스님(No.118)—80년 동안거해제 법어(80.03.01)(용118)

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이렇게 호흡을 잘 익히면서 조심(調心), 마음을 어떻게 가져 나가야 하느냐?

셋째에 가서 마음을 고르는 법을 잘 알아야 합니다. 마음을 고르는 데 있어서는 화두를 참구를 해야 합니다.

화두(話頭)는 아까 조실 스님 법문 가운데에서도 우리는 들었습니다마는 ‘화두는 자기 멋대로 어떤 책에 써 있는 대로 거기서 배워가지고 한다든지, 자기 나름대로 무슨 화두를 하나 설정해 가지고 자기 멋대로 한다든지 이래서는 절대로 안된다’고 말씀을 하셨습니다.

왜 그러냐? 책에 써 있는 대로 하건, 어떤 큰스님네한테 타건, 큰스님네한테 탄 사람한테 간접적으로 듣건 처음에 시작한 데에 있어서는 비슷합니다.

별 차이가 없지만 한 달, 두 달, 석 달, 1년 이렇게 해 나가다 보면 여태까지 느껴보지 못한 이상한 그러한 경지가 나타나는 것입니다. 어떤 상태가 느껴지게 되는 것입니다. 그때에 이것이 바른 경계냐? 또는 잘못된 경지냐? 이것을 알 수가 없습니다.

자기 멋대로 해 나간 사람은 그때 물어볼 스승이 없기 때문에 자기 나름대로 잘못된 경지를 갖다가 ‘아! 내가 이거 공부가 잘되어 간 거구나’ 이렇게 속으로 좋아하면서 그 신기한 경지를 들여다보고 그것을 집착을 하고 그것을 지켜 나가다가 보면,

십상(十常) 열이면 열, 삿된 데에 빠지거나, 미치거나, 외도가 되거나, 점쟁이 같은 것이 되거나, 잡신 같은 것이 붙어가지고 인간 자체가 폐인이 되는 수가 너무나도 많은 것입니다.

그래서 이 화두는 바르게 지도할 수 있는 스승을 만나서 직접적인 지도를 받아야 되는 것입니다. 바른 스승을 만나서 바르게 지도를 받아가지고 그래 가지고 믿고 공부를 해 나가야 합니다.

자기 나름대로 또는 시원찮은 데서 배운 사람은 해 나가다가 항시 ‘내가 이거 옳게 하는 것이냐? 잘못하는 것이냐?’ 그 자체에 대해서 망설이고 주저하고 의심하고 해 가지고 공부가 한 걸음도 나아가지를 못하고, 어떤 경지가 일어났을 때에도 중요한 고비에 가서 뒷걸음질을 칠 수밖에는 없게 되는 것입니다.

믿을 수 있는 스승 또 자기가 믿어지는 스승을 만나 가지고 위법망구(爲法忘軀)적인—법을 위해서는 이 몸을 잊어버리는 그러한 자세로서 지도를 받고 공부를 해야만 되는 것입니다.

이 화두는 일단 탔으면, 지도를 받았으면 아무리 공부가 잘 안된 것처럼 느껴진다 하더라도 화두를 ‘이 화두가 나쁘니까 다른 화두로 고쳐야겠다’ 이러한 생각을 내서는 아니됩니다. 안될수록에 더욱 간절한 마음으로 한결같이 화두를 참구(參究)해 나가야 합니다.

어떤 사람은 영 공부가 잘 안되니까 옆의 사람 보고 ‘당신은 무슨 화두를 허요?’

‘나는 무슨 화두를 해요’ 가만히 그 사람 화두를 조금 흉내내 가지고 해 본다. 자기 화두를 할 때는 영 안되는데 잠깐 옆의 사람 화두를 좀 흉내내 가지고 해 보니까 아주 공부가 수월하게 된 것같이 느껴져서 며칠을 그대로 해 본다.

마치 어렸을 때, 오늘은 정월 대보름날 오곡밥을 합니다마는 자기집 오곡밥은 먹어보니까 별로 맛이 없고, 다른 집에서 가져온 것은 굉장히 맛있는 것처럼 느껴진 기억이 있습니다.

화두도 자기 화두는 아무래도 잘 안되는 것 같고, 남의 화두는 아주 좋은 화두같이 느껴져 가지고 이 사람 것 조금 해 보고, 저 사람 것 조금 해 보고 이렇게 하다가 몇 달 만에 와 가지고, “내가 이렇게 되었으니 말 안 하고 혼자 할라다가 양심의 가책을 받아가지고 왔습니다. 그러니 내 화두를 그냥 할까요? 다른 화두를 할까요?” 이렇게 물어보는 비구 비구니 스님들 또 보살님네들 가운데에도 그런 분이 가끔 있는 것을 알고 있습니다.

화두는 어떠한 화두나 천칠백 화두가 다 낙처(落處)는 같은 것입니다. 어느 화두가 좋고 나쁘고 하는 것이 없는 것입니다. 자기에게 가장 좋은 화두는 선지식(善知識)으로부터 주어진 자기의 화두가 가장 좋다고 하는 것을 믿어야 하는 것입니다.

자기 화두가 안되어서 다른 화두를 해 보니까 잘된다. 처음에는 잘되는 것 같이 느껴지지만 또 얼마 안 가면 그전에 했던 화두가 자꾸 밟혀쌓고, 먼저 하던 화두를 다시 해 보고 싶은 충동을 느끼게 되는 것입니다. 이것 좀 해 보다 저것 좀 해 보다, 이러한 사람은 지조가 없는 사람이여.

우물을 팔라면 한 우물을 파야지, 한 길 두 길 파다가 물이 안 난다고 해서 또 장소를 옮겨서 파고, 또 한두 길 파다가 또 물이 안 나오면 또 저만큼 가서 딴 데를 파고 이러한 사람은 맛있는 좋은 물을 만나기는 어려운 것입니다.

한 길 파서 안 나오면 두 길 파고, 두 길 파서 안 나오면 석 길, 넉 길, 다섯 길, 아홉 길, 열 길, 스무 길, 마지막에는 만나는 것이 큰 반석(盤石)을 만나게 됩니다.

‘인자 나는 우물 파기는 틀렸다. 자리를 잘못 잡았다’ 이렇게 생각할 것이 아니라 그 반석을 다이나마이트를 사용을 해서 폭발을 하던지 또는 정으로 쪼아내던지 이렇게 해서 그 반석을 뚫기만 하면 반석 밑에서는 아무리 가물거나 아무리 장마가 져도 변함이 없이 10년 20년 30년 백 년을 두어도 변함없이 지하수가 풍풍 쏟아오를 것입니다.

하물며 무량겁으로 생사윤회를 해 온 이 몸이 금생에 화두를 타 가지고 한 철 두 철 공부한다고 해서 그것이 금방 목마른 데에 물 마시듯이 그렇게 갈증이 잡히기를 바란다고 하는 것은 무리한 얘기라고 생각이 됩니다.

옛날부터서 크게 깨달은 도인들은 너무너무 공부가 안되어 가지고 목숨을 갖다가 자기 손으로 목숨을 끊을까, 자살을 할까 이러한 정도의 극한상황에까지 이르러서 거기에서도 쉬지 아니하고 마지막 목숨이 끊어질 것을 각오를 하고 가행정진(加行精進), 용맹정진(勇猛精進)을 한 끝에 죽음 직전에 확철대오(廓徹大悟)를 한 예는 얼마라도 있습니다.

그래서 한 철 두 철에 공부가 안된다고 포기할 것도 아니고 다못 옳은 방법으로 그리고 열심히만 할 따름인 것입니다.

맨 처음에 말씀드린 다섯 가지의 신심 그리고 세 가지의 법에 대해서 결함이 없도록 다져 나가되, 이 화두는 가장 중요한 요소가 무엇이냐 하면 의단(疑團)입니다. 의단. 의심!

의심(疑心)이라 하는 것은 「알 수 없는 생각에 막히는 것」입니다. ‘아하! 이러한 것이로구나’ 이렇게 알아 들어가는 것이 아니고, ‘이것이 이렇고 이렇고 이러니까 이러한 것이로구나’ 이렇게 따져 들어가는 것이 아니고,

따져 들어가고, 알아 들어가고, 스스로 수긍하고, 이리저리 뒤집어 보고 엎어 보고, 분석해 보고 종합해 보고, 비교해 보고, 경전에 있는 말씀을 인용을 해다가 대조해 보고, 이러한 것은 활구참선(活句參禪)이 아닙니다.

그러한 참선은 도깨비 참선이요, 여우 참선, 삿된 참선이요, 의리선(義理禪)인 것입니다. 이러한 의리선, 야호선(野狐禪), 이러한 도깨비 참선을 해 가지고서는 바른 깨달음을 얻을 수가 없는 것입니다.

바른 깨달음은 알 수 없는 의단, 알 수 없는 의심에 꽉 막히는 데에서 이루어지는 것입니다.

「어째서 무(無)라 했는고?」 또는 「어째서 판치생모(板齒生毛)라 했는고?」

「이뭣고」를 하신 분은 「이뭣고?」 「이 몸뚱이 끌고 다니는 이놈이 무엇인고?」

「'지금 이놈이 무엇인고?'한 이놈이 무엇인고?」 「'이뭣고?'한 이놈이 무엇인고?」

「지금 '이'하고 있는, '이'하는 이놈이 무엇인고?」

계속 알 수 없는 데을 향해서, 알 수 없는 의심을 향해서 화두를 들고, 들어서 또 관조하고 이렇게 해서 조금도 옆으로 새나가지 않도록 한 생각 한 생각을 그렇게 의단으로 몰고 나가야 돼.

이렇게 의심, 의심 또 의심, 1분 1초 한 생각도 비끌어지지 않도록 여유를 주지 아니하고, 알 수 없는 의심으로 의심으로, 의심을 밀고, 의심에 의심을 거듭해서 추구해 나가면, 갈수록 알 수 없을 뿐인 것입니다.

처음에는 그렇게 한다고 해도 「이뭣고?」하고 있는 동안에도 금방 딴 생각[別念]이 침노(侵擄)해 들어오는 것입니다. 금방 저 백리 밖, 이백 리 밖의 일 또는 10년 전, 20년 전 일로 치닫게 되는 것입니다.
망상이 밖에서 들어오는지, 나의 의식이 밖으로 나가서 헤매고 있는지, 하여간 분명 화두를 든다고 들고 있는데 천 가지 만 가지 생각이 왕래를 하는 것을 참선을 해 본 사람이면 알 수가 있습니다.

과연 우리가 한 시간 동안에 화두 이외의 다른 생각이 몇 번이나 들고 나갔는가를 한번 장난삼아서 세어본다면 몇천 번이 될런지, 몇만 번이 될런지, 세다가 또 세고 있는 것까지도 잊어버리게 되는 것을 우리는 경험을 할 수가 있습니다.

그렇더라도 또 화두를 들고, 또 화두를 들고 퍼뜩 잊어버린 줄 알면 또 「이뭣고?」

성화댈 필요가 없습니다. 아무리 천사상(千思想) 만사량(萬思量)이 퍼일어난다 하드라도 그것을 성화를 내고 짜증을 낼 필요가 없습니다. 딴 생각이 일어난 줄 알면 동시에 「이뭣고?」 이렇게 할 뿐인 것입니다.

그렇게 하루하루를 해 나가다보면 그렇게 안되던 것이 저절로 화두가 들어지게 된 때가 오는 것입니다. 그렇게 주책없이 퍼일어났던 망상은 어느덧 차츰차츰 그 기승이 누그러지고 화두가 저절로 앞에 나타나게 됩니다. 「이뭣고?」

화두를 들지 않아도 저절로 알 수 없는—「이뭣고?」 안 해도,  「이뭣고?」하기 전에 벌써 알 수 없는 의심이 항시 있는 것입니다.
미간(眉間)에 있는지, 코끝에 있는지, 가슴 앞에 있는지, 가슴속에 있는지는 모르는데 걸어갈 때나 앉았을 때나 밥을 먹을 때나 항시 의단이 앞에가 있거든.

화두를 들지 않아도 알 수 없는 의심이 있으면 자꾸 거기다 대놓고 「이뭣고?」 「이뭣고?」 「이뭣고?」 이렇게 하는 것이 아니여. 알 수 없는 의심이 있으면 그 알 수 없는 의심을 묵묵히 관조하는 거여.
그러다가 그 의심이 희미해지거나 또 딴 생각이 침노하면 그때 다시 「이뭣고?」 한 번 챙기는 거여. 가끔 한 번씩 챙겨서 그 의단이 성성(惺惺)하도록 또록또록 하도록 그놈을 단속해 나가는 것이여.

공부가 여기에 이르르면 주변이 조금 시끄러운 것도 문제가 안되고, 누가 자기한테 뭐라고 한다 하더라도 그러한 일로 인해서 신경질이 나거나 그렇게 되지를 않는 것입니다.
뭣한 분은 ‘공부가 조금 될라고 하는데 방정을 옆에서 떨어 쌓고 시끄럽게 한다’고 싸움을 하고 신경질을 내고 그러는데, 그렇지를 않습니다.

공부가 제대로 들어가기 시작하면 옆에서 떠들거나 말거나, 싸움을 하거나, 어린애들이 떠들거나 그까짓 것 상관이 없습니다.
하늘을 봐도 의심, 땅을 봐도 의심, 기차 소리가 나도 의심, 닭 우는 소리가 나도 의심, 걸어가도 의심, 앉아서도 의심, 밥을 먹어도 의심, 똥을 누어도 의심, 행주좌와 어묵동정 간에 화두가 이렇게 소소영령(昭昭靈靈)하게 염념불망(念念不忘)으로 이렇게 현전(現前)을 하게 됩니다.

그래도 조끔도 좋아하는 생각을 내서는 안됩니다. ‘아! 이제 공부가 잘된다. 이러한 상태로 계속해서 나갔으면’ 이러한 생각을 가져서는 안됩니다. 조금도 좋아하는 생각을 내서는 안됩니다.

화두가 어느 정도 순일(純一)하게 되어가면 그렇게 마음이 깨끗하고 조용하고 편안하고, 너무 깨끗하고 편안하다 보면 ‘내가 어떻게 해서 이런 불법을 만났던가’ 이러한 희유한 마음이 나고 기쁜 마음이 나서 어찌 생각하면 눈물이 나올 것도 같고 눈물이 하염없이 나오기도 하는 수가 있습니다.

그러나 이러한 감상적인 생각에 잠시도 머물러서는 안됩니다. 탁! 정신을 차려가지고 다시 화두를 들어야 하는 것입니다. 천하 없는 좋은 경계(境界)가 나타나고, 천하 없는 신기한 경계가 나타난다 하더라도 잠깐도 그러한 일에 우리의 신경을 써서는 아니됩니다.

다못 자세를 바르게 하고 심호흡, 단전호흡(丹田呼吸)을 하면서 「이뭣고?」

그때 가서는 「이뭣고?」 소리도 할 필요도 없죠. 알 수 없는 의단이 나타나면 다못 그것을 묵묵히 관조(觀照)해 나가는 것뿐입니다.

거기에 있어서 염송(拈頌)이라든지 또는 조사어록(祖師語錄)이라든지, 전등록(傳燈錄)이라든지, 무슨 경전이라든지 이러한 것을 뒤적거린다던지, 이러한 조사의 언구(言句) 속에 그런 것을 가지고 사량복탁(思量卜度)을 한다든지 이러한 것은 대금물(大禁物)인 것입니다.

한참 곡식이 잘 자라고 (이삭을) 패기 위해서 나날이 무럭무럭 자라고 있는 데다가 뜨거운 물을 찌틀어버린 거와 마찬가진 것입니다.
화두가 순일하게 들어갈수록 계속 한결같이 의단을 관조해 나갈 뿐, 잠깐이라도 조사의 어구에 대해서 그것을 손을 대서는 아니되는 것입니다.

아까 다섯 가지 믿음에 대해서—조사의 언구는 하늘에 뻗쳐서 세워져 있는 큰 칼과 같아서 그 옆에 가기만 하면 벌써 목숨이 끊어진다고 하는 사실을 명심을 하시고, 대오(大悟)! 확철대오가 아니면 우리는 우리 자신을 허락해서는 아니됩니다.(48분49초~68분37초)

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차라리 콱! 막혀서 알 수 없는 의단만을 관조하다가 죽을 한이 있더라도, 조그만한 어떤 소견(所見), 지견(知見)을 가지고 그것을 얻었다고 생각하고 자기의 몸을 망치고 불법을 멸망으로 이끄는 일이 있어서는 아니 되겠습니다.
조그만한 소견을 가지고 얻었다고 생각하고 만족하면 그 사람을 추종하는 많은 사람들도 따라서 그러한 정도의 밖에는 이르지를 못하고, 결국을 그것을 가지고 만족을 삼으면 그 사람으로 인해서 많은 사람을 그르치게 되기 때문에 불법을 갖다가 멸망하게 하는 결과를 가져오게 되는 것입니다.

이 공부는 허공보다도 더 크고, 바다보다도 더 깊은 것이어서 해 가면 해 갈수록 크고 깊고 위대해서 ‘아! 인제 이것이로구나. 인자 되었구나’ 이렇게 생각할 수 있는 성질의 것이 아닌 것입니다.

우리는 언제라도 최초에 발심(發心)할 때, 최초에 발심할 때 그 마음가짐으로 일생을 경건하고 엄숙한 마음으로 수행을 해 나간다면 결정코 그런 조그만한 지견을 가지고 만족함으로서 공부가 중단한다고 하는 일이 있을 수가 없을 것입니다.

앞으로 해제가 되면 춥도 더웁지도 않는 봄철이 계속이 되는 것입니다. 이 봄철을 가장 충실하게 알차게 공부를 하시기를 다시 거듭 당부의 말씀을 드리고 말씀을 맺고자 합니다.

금생(今生)에 약불종사어(若不從斯語)하면  후세(後世)에 당연한만단(當然恨萬端)하리라

나무~아미타불~(68분38초~72분8초)

>>> 위의 법문 전체를 들으시려면 여기에서 들으십시오

의심(疑心) (No.480)—화두(話頭)에 대한 의심, 의심이라는 게 ‘알 수 없는 것’이 바로 그것이 의심(疑心)이다.

*의심(疑心) : 자기의 본참화두(本參話頭)에 대해 ‘알 수 없는 생각’에 콱 막히는 것.

‘이 몸뚱이 끌고 다니는 이놈이 무엇인고?’ ‘이뭣고?’ ‘이놈’이 무엇이길래 무량겁을 두고 수 없는 생사를 거듭하면서 오늘 지금 이 자리까지 왔는가? ‘대관절 이놈이 무엇이냐?’ 또는 ‘어째서 무(無)라 했는고?’ 또는 ‘조주스님은 어째서 판치생모(板齒生毛)라 했는고?’

자기의 본참화두(本參話頭)에 대한 의심이, 지어서 드는 것이 아니라 속에서부터 저절로 들려지게 해야. 바른 깨달음은 알 수 없는 의단, 알 수 없는 의심에 꽉 막힌 데에서 이루어지는 것이다.

*본참화두(本參話頭) ; 본참공안(本參公案). 생사(生死) 문제를 해결하기 위하여 타파해야 할 자기의 화두(공안)로써 자기가 믿어지는 바른 선지식으로부터 받아서 참구하는 것을 원칙으로 한다.

(4분 13초)

[법문] 송담스님(No.480)—92년 9월 첫째일요법회(92.09.06)(용480)

조실 스님께서 법문 가운데 가장 중점적으로 말씀하신 것은 의단(疑團)이 독로(獨露)하는 것, 화두(話頭)에 대한 의심, 의심이라는 게 ‘알 수 없는 것’이 바로 그것이 의심(疑心)이다.

‘어째서 판치생모(板齒生毛)라 했는고?’ ‘이 몸뚱이 끌고 다니는 이 소소영령(昭昭靈靈)한 이놈이 무엇인가?’ 그 알 수 없는 생각, 알 수 없는 것이 바로 그것이 화두지, 그 알 수 없는 거 내놓고 의심이 따로 있는 것이 아니다.

의심이라 하는 것은, 화두에 대한 의심이라 하는 것은 ‘이뭣고?’했을 때 앞과 뒤가 거기에서 끊어지거든. 알 수 없는 생각 이외의 다른 생각은 거기서 끊어져야 화두를 옳게 드는 것이여.

흔히 문헌(文獻)상에 나타난 천칠백 공안(千七百 公案)을 낱낱이 그것을 사량분별(思量分別)로 의리로 따져서 자기 나름대로 그 공안을 타파한다 해 가지고 그러한 식의 공부는 그것을 의리선(義理禪)이라 해 가지고 죽은 참선이여, 사구선(死句禪)인데.

조실 스님께서 평생 동안 주장하신 공부는 활구참선(活句參禪)이거든. 화두를 여러 개를 하나씩 하나씩 분석하고, 따지고, 비교하고 해서 그렇게 참구를 해 나간 것이 아니라, 선지식(善知識)으로부터 받은 하나의 화두를 다맛 말 길도 끊어지고, 이치 길도 끊어지고 더듬어 들어가지도 말고, 다못 앞뒤가 끊어져 알 수 없는 의심으로 관(觀)해 가는 것인데.

화두를 들므로써 어떤 이치가 차츰차츰 나타나고, 무엇이 알아지고 드러나고, 이러면은 해 가는 맛도 있고 재미도 있다고 생각할런지 모르지만 천칠백 공안을 그런 식으로 날마다 따지고 날마다 분석해서 해 가봤자 점점 사량분별만 늘어가고 깨달음으로부터는 점점 멀어지게 되는 것이다.

한 화두를 가지고 일심으로—공부가 잘되거나 안되거나, 잘된다고 생각 되건, 잘 안된다고 생각이 되건, 때로는 혼침이 일건, 때로는 산란심이 일건 그것도 묻지를 말고,

산란심(散亂心)이 일어도 ‘이뭣고?’요, 혼침(昏沈)이 와도 ‘이뭣고?’요, 일체처 일체시에 오직 앞뒤가 끊어진 의심 하나로만 계속 잡드리를 해 나갈 뿐이다.

그렇게 해 나가다가 보면은 화두를 들라고 안 해도 저절로 화두가 들어지고, 의단이 독로해서 타성일편(打成一片)이 될 때가 오고 마는 것이다.(10분43초~14분56초)

>>> 위의 법문 전체를 들으시려면 여기에서 들으십시오