참선사전

육적(六賊) (전강선사 No.108)—『자경(自警)』 | 소 한 마리보다 이 한 마리 살리는 공덕이 장하다 | 도만 닦아 나가니 참말로 계(戒)를 그대로 가진 학자여.

*육적(六賊) ; 번뇌를 일으키는 근원이 되는 안(眼), 이(耳), 비(鼻), 설(舌), 신(身), 의(意)의 육근(六根)을 도둑에 비유한 말.

*육근(六根) ; 육식(六識)이 경계(六境)를 인식하는 경우 그 소의(所依)가 되는 여섯 개의 뿌리. 대경(對境)을 인식하게 하는 근원적 요소. 곧 심신을 작용하는 여섯 가지 감각기관으로서, 눈(眼根)·귀(耳根)·코(鼻根)·혀(舌根)·몸(身根)·뜻(意根)의 총칭이다.

산스크리트어 ṣaḍ-indriya 근(根)은 기관·기능을 뜻함. 육입(六入), 육처(六處), 육적(六賊), 육문(六門)이라고도 한다.

*육경(六境) ; 육근(六根)의 대상 경계인 색(色)·성(聲)·향(香)·미(味)·촉(觸)·법(法)을 말함. 산스크리트어 ṣaḍ-viṣaya 경(境)은 대상을 뜻함. 육진(六塵)이라고도 한다.

①색경(色境) 눈으로 볼 수 있는 대상인 모양이나 빛깔. ②성경(聲境) 귀로 들을 수 있는 대상인 소리. ③향경(香境) 코로 맡을 수 있는 대상인 향기. ④미경(味境) 혀로 느낄 수 있는 대상인 맛. ⑤촉경(觸境) 몸으로 느낄 수 있는 대상인 추위나 촉감 등. ⑥법경(法境) 의식 내용. 관념.

*육식(六識) ; 안(眼)·이(耳)·비(鼻)·설(舌)·신(身)·의(意)의 육근(六根)으로 각각 색(色)·성(聲)·향(香)·미(味)·촉(觸)·법(法)의 육경(六境)을 식별하는 안식(眼識)·이식(耳識)·비식(鼻識)·설식(舌識)·신식(身識)·의식(意識)의 6가지 마음 작용. 산스크리트어 ṣaḍ-vijñāna 

①안식(眼識)—시각 기관〔眼〕으로 시각 대상〔色〕을 식별하는 마음 작용.

②이식(耳識)—청각 기관〔耳〕으로 청각 대상〔聲〕을 식별하는 마음 작용.

③비식(鼻識)—후각 기관〔鼻〕으로 후각 대상〔香〕을 식별하는 마음 작용.

④설식(舌識)—미각 기관〔舌〕으로 미각 대상〔味〕을 식별하는 마음 작용.

⑤신식(身識)—촉각 기관〔身〕으로 촉각 대상〔觸〕을 식별하는 마음 작용.

⑥의식(意識)—의식 기능〔意〕으로 의식 내용〔法〕을 식별·인식하는 마음 작용.

(5분 48초)

[법문] 전강선사(No.108)—이뭣고 화두법, 월봉외도, 선요, 자경(임자72.01.09.새벽)(전108)

어디가 인자, 어디가 육적(六賊)이 있냐?

몸에 육적이 따른다[身隨六賊故]. 육적고(六賊故)로 혹타악취즉(或墮惡趣則), 몸에 육적이 따라 가지고 그놈 육적 그놈이 들어서 죄를 퍼짓게 만들거든.

눈이나, 귀나, 코나, 입이나, 몸뚱이나, 뜻이나 어디 그 육신코빼기 고까짓 것이 무슨 뭔, 눈이 무슨 그것 눈만 가지고 거 소용 있나?

그 눈으로 보고, 귀로 듣고, 쎄로 맛보고, 몸뚱이로 만져보고, 뜻으로 생각하고, 아! 요래서 모도 짓는 죄업이 여섯 가지 죄, 요놈의 여섯 가지 죄가 왜 그렇게 짓게 되느냐 그말이여. 이놈의 몸뚱이 하나 얻어 가지고는.

그래 가지고는 죄를 지었으니 불가불 악취(惡趣)에 떨어질 것 아니여? 죄를 받을라니까.

죄만 지으면은 안 받음사 하지마는 꼭 받게 되거든. 그러니 그놈 죄를 꼭 지어 놨으니 안 받을 이치가 있는가? 꼭 받는 것이여.

그놈 나는 한 번 죽였지마는 받을 때에는 몇천 번을 내가 받을는지 몰라.

거 조그만한 죄(罪)인들 그걸 참말로 무서워해야지. 함부로 거—그까짓 놈의 죄? ‘이’ 같은 것도 배를 톡! 타 죽이는 것, 톡! 소리 난 게 좋고, 피 폭! 나온 게 좋고—중생심이 이렇지.

남의 배때기를 타 놓고도 그놈 아픈 건 생각지 않고, 내가 죽이니 좋단 생각만 난다. 그놈의 죄, 조그만한 죄라도 보태서 크고 굉장혀. 아! 이놈 몸뚱이 여섯 도적놈이 이런 죄를 퍼짓는다.

우리 도(道), 우리 참선 학자들이야, 참선 학자가 어디 무슨 뭐 ‘이’ 같은 것도 잡으면은 살며시 잡아서 척투무죄(擲投無罪)라. 갖다가 어디 적당하게 내버리면 죄가 안 된다 했어. 안 죽였으니까.

탁! 죽인 것보담도 내던지면—내던질 때 저도 저대로 죽지, 그놈이 살 수 없는 물건이다마는,

어따 그만 역부러 죽일 심리로 딱! 때려죽인 것보담도 ‘야, 네 몸뚱이라도 다행히 어디 가서 좀 살아라’하고 거다가서 저놈 살리우는 마음을 두어서 버리는 거와, 죽이지 않을 마음이 거기 붙어서 버린 거와 ‘딱! 때려죽여. 쿡! 때려죽여’ 그런 거와는 죄가 참 다르다 그말이여.

자비심 가운데 마음 가운데에서, 어진 마음 가운데에서 복이 한량없어. 그놈을 잡아 가지고라도 가만히 갖다가 어디 볕에나 양지쪽에나, 어디 솜에나 좀 묻혀서 갖다 놔두면 제대로 굶어 죽지 살든 못하드래도 내가 그 살릴 마음을 두었으니 그 복이 장하다 그말이여.

이런 비유가 있어. ‘소’ 한 마리 죽인 공덕과 ‘이’ 한 마리 죽인 공덕이 어떠허냐? ‘소 한 마리 살리는 공덕과 이 한 마리 살리는 공덕이 어떠하냐?’

‘소 한 마리를 살리는 공덕 보담도 이 한 마리 살리는 공덕이 더 장하다’ 어째 그러냐?

‘이’란 놈은 그놈이 사람 피를 빨아먹고 사람 모두 그 고약한 괴로움을 주는 그 못된 벌거지인데,

그런 사람 피 빨아먹은, 내 피 빨아먹은 못된 악충까장도 안 죽일라고 그놈을 ‘살아가거라’하고 복수(復讐)주의가 없고, 죽일 마음도 없이 살려주는 마음이 어질기 때문에 그런 어진 사람이 소 같은 것이야 죽일 마음이나 두겄느냐? 그런 큰 짐승 같은. 그러니 그 자비심이 거룩해서 공덕이 이렇게 장한 법이다. 이런 비유가 있거든. 살생 같은 거, 도둑질 같은 거, 다 그렇지.

요놈의 죄만 몸뚱이에, 이 사대색신(四大色身) 몸뚱이 가운데 요런 놈의 육적(六賊)이 따라 가지고 죄만 짓는 것이 우리 중생이다.

그런데 우리 중생으로써서 발심(發心)을 처억, 부처님 제자가 떠억 되아서 이런 큰 대가(大家)에 들어와서 도 닦는 문에 들어와서 화두(話頭)를 하나 타 가지고는, 큰스님네한테 화두를 하나 타 가지고 화두를 해 나가는 그 학자여. 도학자여.

무슨 살생하고, 무슨 뭐 죽이고 살리고 뭐 계상(戒相)이고 뭣이 있나? 아무 것도 없이 도만 닦아 나가니 그래 그만 대승학자여. 아주 그만 참말로 계(戒)를 그대로 가진 학자여.

이놈의 몸뚱이에 악(惡) 육적이 있어 가지고 죄를 퍼지어서 악도(惡道)에 들어간즉 극히 쓰고 극히 괴롭다.[身隨六賊故 或墮惡趣則極辛極苦] 천하에 그놈의 지옥에 들어가 고(苦) 받는 거 기맥히다.(32분12초~38분)

>>> 위의 법문 전체를 들으시려면 여기에서 들으십시오

이뭣고(是甚麼) (전강선사 No.108)—(게송)浮雲富貴非留意~ / ‘이뭣고?’가 화두(話頭) 중에는 제일 근본.

*이뭣고(是甚麼 시심마, 시삼마) : ‘이뭣고? 화두’는 천칠백 화두 중에 가장 근원적인 화두라고 할 수 있다. 육근(六根) • 육식(六識)을 통해 일어나는 모든 생각에 즉해서 ‘이뭣고?’하고 그 생각 일어나는 당처(當處 어떤 일이 일어난그 자리)를 찾는 것이다.

표준말로 하면은 ‘이것이 무엇인고?’ 이 말을 경상도 사투리로 하면은 ‘이뭣고?(이뭐꼬)’.

‘이것이 무엇인고?’는 일곱 자(字)지만, 경상도 사투리로 하면 ‘이, 뭣, 고’ 석 자(字)이다. ‘이뭣고?(이뭐꼬)'는 '사투리'지만 말이 간단하고 그러면서 그 뜻은 그 속에 다 들어있기 때문에, 참선(參禪)을 하는 데에 있어서 경상도 사투리를 이용을 해왔다.

[참고] 이뭣고? 이것이 무엇인고?

“이···뭣고·····?” 이렇게 의심을 해 나가되, 이런 것인가 저런 것인가 하고 이론적으로 더듬어 들어가는 것이 아닙니다. 다못 “이···뭣고······?” 이렇게만 공부를 지어나가야 됩니다. 여기에 자기의 지식을 동원해서도 안되고, 경전에 있는 말씀을 끌어 들여서 “아하! 이런 것이로구나!” 이렇게 생각해 들어가서도 안됩니다.

화두(공안)은 이 우주세계에 가득 차 있는 것이지마는 문헌에 오른, 과거에 고인(古人)들이 사용한 화두가 1700인데, 이 ‘이뭣고?’ 화두 하나만을 열심히 해 나가면 이 한 문제 해결함으로 해서 1700공안이 일시(一時)에 타파가 되는 것입니다.

화두가 많다고 해서 이 화두 조금 해 보고, 안되면 또 저 화두 좀 해 보고, 이래서는 못 쓰는 것입니다. 화두 자체에 가서 좋고 나쁜 것이 있는 것이 아니고 오직 한 화두 철저히 해 나가면 일체 공안을 일시에 타파하는 것입니다.(76분34초~78분22초) [ ‘참선법 A’ 에서]

(13분 40초)

[법문] 전강선사(No.108)—이뭣고 화두법, 월봉외도, 선요, 자경(임자72.01.09.새벽)(전108)

부운부귀비유의(浮雲富貴非留意)허고  와각공명기염정(蝸角功名豈染情)고

나무~아미타불~

춘일쾌청춘수족(春日快晴春睡足)이다  와청산조백반성(臥聽山鳥百般聲)고

나무~아미타불~

부운부귀비유의(浮雲富貴非留意)다. 부귀(富貴)라 하는 것이 좋기는 좋다마는, 사람이 이 세상에 나와서 그 부자 되고 부자가 될 것 같으면 거기에는 귀(貴)가 따른다. 부자 되고 귀하게 처억 그 참, 대과(大科) 큰 벼슬을 해 가지고는 그저 천만인이 앙시(仰視)하고 좋기는 좋다마는 거기에 그만 그 한번 떨어지면은 도문(道門)과는 나올 수가 없는 것이다.

호귀(豪貴) 부귀(富貴)에는 득도난(得道難)이다. 도 닦기가 어려워. 그 부귀 복 받느라고 도저히 못혀. 그런데 우리 부처님 같은 참 용맹, 그 큰 대(大) 그러헌 부귀를 가지시고도 그걸 썩 내번지고 나오셔서 도를 닦았다.

와각공명기염정(蝸角功名豈染情)이냐. 또 그 부귀라는 것이 그게 잠깐 있다가 마는 건데, 인생 일생이라도 그녀러 것 얼마 된가? 잠깐 그저 부귀라고 붙어 있지마는 그 와각(蝸角)이다. 달팽이 뿔때기 같은 것이다.

달팽이란 놈이 뿔때기 뿌욱 나오면 두 뿔때기가 아주 뭐 이놈을 들입대 내둘르고 야단치지마는, 건들면 쏙 들어가 버리고 없거든. 그렇게 허망하다 그말이지.

공명(功名)도 그런 것이다. 아무리 천하 공명을 다 한다 한들 다한 때가 있으니, 없어지는 때가 있으니 그것은 생각해야 할 것 아닌가? 그걸 유위법(有爲法)이라 햐. 잠깐 있다 없어지는 것을 유의법이라 햐. 영원히 없어지지 않는 법을 무위법(無爲法)이라 하고. ‘한정이 없는 법’이라 한다 그말이여.

그 유위법이라 하는 것은 부귀나 공명이나 그 다음에 이 세상에 별별 색상을 얻어서 상(相)으로 모도 얻고, 모양으로 모도 얻고 아무리 좋은 걸 다 얻어도 그 법은 유위법이다 그말이여.

함이 있는[有爲], 한정이 있는 법이니라. 한정(限定)이 있는 법이기 때문에 그것 다해 버리면 그놈 한정 다 지나 버리면 도로 마찬가지. 처음이나 끝이나 마찬가지.

무위법이라 하는 것은 ‘함이 없는 법’인데 ‘한정이 없는 법’인데, 한정이 없는 법이라 하는 것은 어디 가서 있냐?

유위법은 내 마음 밖에 있다마는—모도 하늘이나 비비상천 같은 데나, 내 마음 저 밖에 가서 있느니라마는. 무위법이란, 함이 없는 법이라는 것은 내 마음에 있느니라. 내 마음! 마음을 얻어야, 심득(心得)을 해야 한다. 내 마음을 깨달아야 한다.

내 마음을 깨닫는 법은 뭐고?

밥 먹고 옷 입고, 가고 오고 일체처에 그 뭣이 하는가? 응? 그 순전히 내가 하지 않는가!

내 몸뚱이 요까짓 것이 하는가? 몸뚱이 요놈이 내가 시켜서—소소영령(昭昭靈靈)한 주인공(主人公), 내가 시켜서 하지, 그놈이 그걸 하는가? 그러니 내가 나를 깨달아 얻는 것이여.

『아무개야.』 『예.』 그놈을 깨달아 얻는 것이다 그말이여. 그걸 참선법(參禪法)이라 햐. 세상에 이 참선법, 뭐 내가 모든 것을 내가 하는데, 내가 하는 놈을 찾는다 그말이여. 그게 안되아?

고봉 스님 말씀이나 우리 부처님, 저 모두 부처님과 조사의 말씀이 ‘콩인지 팥인지 알면은 한다’고 했어. 숙맥(菽麥)도 모르면은 그 화두들 줄, 화두를 할 줄 모르니까 안되지마는. 

『이?』 『이?』해 봐. 『이?』

『이?』해 놓고는 『이? 한 놈이 뭐냐?』 그말이여. 『이뭣고?』

『이?』  아! 『이? 한 놈이 뭐여?』 곧 의심을 짊어지고 들어가네. 『이?』 그 찾는 놈을 짊어지고 들어가. 『이?』 하고 『뭣고?』  『이?』 아! 또 『이? 한 놈이 뭣고?』

잠에 거꾸러지지 말고 망상에... 응, 그놈 『이? 뭣고?』 아! 이것 못혀 세상에. 아무리 똥 멍청이리라도 이건 할 거다 그말이여. 『이? 뭣고?』

아! 세상에 ‘이뭣고?’를 ‘알 수 없고 답답하다 모른다’ 알 수 없고 답답하고 모른다는 생각을 붙일 것이 무엇이 있는가?

‘이뭣고?’만, 다만 ‘이뭣고?’만 하면은 ‘이뭣고?’가 ‘알 수 없는 놈’이 의심(疑心)인데. 아! 그놈만 할찌니 그놈이 옳은 놈인데 왜 ‘답답하다 모른다’ 그려. 무엇을 알라고 ‘답답하다 모른다’ 그려.

모르는 그놈이 툭! 터지면은 견성(見性)인데. 인제 그놈이 터질 때가 있는데. 그놈이 아무 때나 아무 때나 터지나? 또 허고 또 허고, 또 허고 또 헌다. 무엇을 할 바냐?

우리가 세상에 이 몸뚱이 받아 가지고 나와서 이 몸뚱이 끌고 댕기는 주인공 찾는데. 아! 내가 나 찾는데. 뭐가 거가 도무지 무슨 뭐 멀고 가깝고, 무슨 뭐 답답하고, 무슨 모르고 알고 할 게 있는가?

『이뭣고?』하면 알 수 없는 놈 하나 푹 나온다. 『이뭣고?』 또 『이뭣고?』하면 또 알 수 없는 놈 하나뿐.

알 수 없는 그놈 때문에 다른 망념이 길어나는 곳도 없지마는, 망념이 풀 길어나데끼 길어난 게 없어. 자꾸 『이뭣고?』를 해야사—다른 일체 망념이 본래 없는 것이지마는 그놈이 퍼일어나 싼다 그말이여—자취 없이 일어나는 못된 번뇌 망상이 거가서 붙들 못혀. 『이뭣고?』, 『이뭣고?』다.

‘이뭣고?’가 이것이 제일 화두(話頭) 중에는 근본인 것이여.

‘만법(萬法)이 귀일(歸一)인데, 일만 법이 하나로 돌아갔는데 일귀하처(一歸何處)오? 하나는 어느 곳으로 갔는고?’ 그것이 내나 ‘이뭣고?’뿐이여. 그것도 ‘이뭣고?’가 주장이여.

‘만법귀일 일귀하처’를 뭘라고 기드란허니 ‘일만 법이 하나로 돌아갔는데 하나는 어디로 갔는고?’ 야단스럽게 찾을 게 있는가? 『이뭣고?』 참 단순하고 간단하고 ‘이뭣고?’뿐이다.

‘이뭣고?’ 하나 떡! 깨달아 버리면 그게 무위법이여. 한정이 없는 법이여. 영원한 법이다. 생사가 영원히 없고 인생이라는 문제도 없다 거가. 무슨 놈의 인생이냐? 거가서.

세상에 이런 일을, 내가 세상에 나와서 이러한 기가 막힌 중대한 참선법 이러한 일을, 내 일을 두고 응, 어따가 뜻을 헐까 보냐. 이 송(頌)이 시방 그것이여.

부운부귀(浮雲富貴)도 뜻한 법이 없어. 부운부귀 그까짓 것 해 봤던들 유위법, 칠팔십 년 그저 허다 말 거, 공명(功名)도 달팽이 뿔따귀 같은 고까진 것 거다가서 뜻을 모두 적시냐? 내 뜻을 갖다 모두 물들리냐? 허연 비단 옷감에다가서 시커먼 물들이데끼 물을 들이고 있느냐.

『내』 찾아야 하겠다. 『내』 하나 찾을 때 그 무위법, 『나』 하나 터억 찾아 들어갈 때, 먹고살 것이 없나? 더 먹고살 거 더 있는 법이여. 제석천왕(帝釋天王)도 그 도 닦는 사람만 모두 보호해 줄라고 천하 보물을 다 가지고 있다 그말이여.

이러한 도학자(道學者)가 참 되었구나. 그렇게 믿기 어렵고 그렇게 하기가 어려운 것이다, 내가 나를 찾는 것이다마는.

그렇게 가깝고도 곧 그만 그저 내 눈동자 속에 들어 있고, 내 코구녁 속에 들어 있고, 내 혈근 속에 들어 있고, 아! 이놈 뭐 여가(여기) 있는데 그렇게 찾기 어렵구나. 그렇게 믿기 어렵고.

이놈을 믿지 못하면은 유위법, 상견(相見)법에 쳐백혀 가지고는 죄만 퍼짓지, 도리 없다. 이 법이여.

춘일쾌청춘수족(春日快晴春睡足)이다  와청산조백반성(臥聽山鳥百般聲)이니라

나무~아미타불~

아! 이것 하나 깨달아 버리면, 나 하나 내가 찾아 번지면 뭔 일이 있냔 말이여? 다시, 응.

부귀면 뭣 하며 공명은 뭣 할 것이냐? 부귀 같은 것은 인자 마음대로 내가 천 번이라도 할 수 있고 만 번이라도 할 수 있고.

천하에 저 밖에 있는 보물, 천하에 보물 그것이 아니라, 내 속에 터억 그 내 보물을 내가 찾아 놨으니 부귀만해? 공명은 뭣이여? 전체가 공명이고 전체가 부귀지.

춘일쾌청(春日快晴)헌디 춘수족(春睡足)이다. 춘일은 봄날은 쾌청한데, 봄날 쾌청이란 것은 지금 내 자리 본분(本分), 내가 나 깨달은 경계에다 비유한 것이거든.

춘일은 쾌청헌디 춘수가 족하구나. 봄 잠이 족하다. 잠이나 잘라면 잘까, 뭐 할 일이 있나 말이여? 터억 깨달아 버렸어.

와청산조백반성(臥聽山鳥百般聲)이다. 누워서 산새 백 가지 우는 소리나 아! 그놈이 듣는디 그놈이 모도 무비(無比) 시(是)로구나. 다 그놈도 새소리까장이라도 어디 도망을 갈 곳이 없다.

전부 내 자가(自家) 용(用)이요. 내가 마음대로 그 묘(妙)코 막 쓸 것이다.(처음~13분44초)

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의심(疑心) (No.118)—화두의 가장 중요한 요소는 의단(疑團)입니다. 의심! | 바른 깨달음은 알 수 없는 의심에 꽉 막히는 데에서 이루어지는 것입니다.

*의심(疑心) : 자기의 본참화두(本參話頭)에 대해 ‘알 수 없는 생각’에 콱 막히는 것.

‘이 몸뚱이 끌고 다니는 이놈이 무엇인고?’ ‘이뭣고?’ ‘이놈’이 무엇이길래 무량겁을 두고 수 없는 생사를 거듭하면서 오늘 지금 이 자리까지 왔는가? ‘대관절 이놈이 무엇이냐?’ 또는 ‘어째서 무(無)라 했는고?’ 또는 ‘조주스님은 어째서 판치생모(板齒生毛)라 했는고?’

자기의 본참화두(本參話頭)에 대한 의심이, 지어서 드는 것이 아니라 속에서부터 저절로 들려지게 해야. 바른 깨달음은 알 수 없는 의단, 알 수 없는 의심에 꽉 막힌 데에서 이루어지는 것이다.

*본참화두(本參話頭) ; 본참공안(本參公案). 생사(生死) 문제를 해결하기 위하여 타파해야 할 자기의 화두(공안)로써 자기가 믿어지는 바른 선지식으로부터 받아서 참구하는 것을 원칙으로 한다.

(1) (19분 48초)

(2) (3분 26초)

[법문] 송담스님(No.118)—80년 동안거해제 법어(80.03.01)(용118)

(1)------------------

이렇게 호흡을 잘 익히면서 조심(調心), 마음을 어떻게 가져 나가야 하느냐?

셋째에 가서 마음을 고르는 법을 잘 알아야 합니다. 마음을 고르는 데 있어서는 화두를 참구를 해야 합니다.

화두(話頭)는 아까 조실 스님 법문 가운데에서도 우리는 들었습니다마는 ‘화두는 자기 멋대로 어떤 책에 써 있는 대로 거기서 배워가지고 한다든지, 자기 나름대로 무슨 화두를 하나 설정해 가지고 자기 멋대로 한다든지 이래서는 절대로 안된다’고 말씀을 하셨습니다.

왜 그러냐? 책에 써 있는 대로 하건, 어떤 큰스님네한테 타건, 큰스님네한테 탄 사람한테 간접적으로 듣건 처음에 시작한 데에 있어서는 비슷합니다.

별 차이가 없지만 한 달, 두 달, 석 달, 1년 이렇게 해 나가다 보면 여태까지 느껴보지 못한 이상한 그러한 경지가 나타나는 것입니다. 어떤 상태가 느껴지게 되는 것입니다. 그때에 이것이 바른 경계냐? 또는 잘못된 경지냐? 이것을 알 수가 없습니다.

자기 멋대로 해 나간 사람은 그때 물어볼 스승이 없기 때문에 자기 나름대로 잘못된 경지를 갖다가 ‘아! 내가 이거 공부가 잘되어 간 거구나’ 이렇게 속으로 좋아하면서 그 신기한 경지를 들여다보고 그것을 집착을 하고 그것을 지켜 나가다가 보면,

십상(十常) 열이면 열, 삿된 데에 빠지거나, 미치거나, 외도가 되거나, 점쟁이 같은 것이 되거나, 잡신 같은 것이 붙어가지고 인간 자체가 폐인이 되는 수가 너무나도 많은 것입니다.

그래서 이 화두는 바르게 지도할 수 있는 스승을 만나서 직접적인 지도를 받아야 되는 것입니다. 바른 스승을 만나서 바르게 지도를 받아가지고 그래 가지고 믿고 공부를 해 나가야 합니다.

자기 나름대로 또는 시원찮은 데서 배운 사람은 해 나가다가 항시 ‘내가 이거 옳게 하는 것이냐? 잘못하는 것이냐?’ 그 자체에 대해서 망설이고 주저하고 의심하고 해 가지고 공부가 한 걸음도 나아가지를 못하고, 어떤 경지가 일어났을 때에도 중요한 고비에 가서 뒷걸음질을 칠 수밖에는 없게 되는 것입니다.

믿을 수 있는 스승 또 자기가 믿어지는 스승을 만나 가지고 위법망구(爲法忘軀)적인—법을 위해서는 이 몸을 잊어버리는 그러한 자세로서 지도를 받고 공부를 해야만 되는 것입니다.

이 화두는 일단 탔으면, 지도를 받았으면 아무리 공부가 잘 안된 것처럼 느껴진다 하더라도 화두를 ‘이 화두가 나쁘니까 다른 화두로 고쳐야겠다’ 이러한 생각을 내서는 아니됩니다. 안될수록에 더욱 간절한 마음으로 한결같이 화두를 참구(參究)해 나가야 합니다.

어떤 사람은 영 공부가 잘 안되니까 옆의 사람 보고 ‘당신은 무슨 화두를 허요?’

‘나는 무슨 화두를 해요’ 가만히 그 사람 화두를 조금 흉내내 가지고 해 본다. 자기 화두를 할 때는 영 안되는데 잠깐 옆의 사람 화두를 좀 흉내내 가지고 해 보니까 아주 공부가 수월하게 된 것같이 느껴져서 며칠을 그대로 해 본다.

마치 어렸을 때, 오늘은 정월 대보름날 오곡밥을 합니다마는 자기집 오곡밥은 먹어보니까 별로 맛이 없고, 다른 집에서 가져온 것은 굉장히 맛있는 것처럼 느껴진 기억이 있습니다.

화두도 자기 화두는 아무래도 잘 안되는 것 같고, 남의 화두는 아주 좋은 화두같이 느껴져 가지고 이 사람 것 조금 해 보고, 저 사람 것 조금 해 보고 이렇게 하다가 몇 달 만에 와 가지고, “내가 이렇게 되었으니 말 안 하고 혼자 할라다가 양심의 가책을 받아가지고 왔습니다. 그러니 내 화두를 그냥 할까요? 다른 화두를 할까요?” 이렇게 물어보는 비구 비구니 스님들 또 보살님네들 가운데에도 그런 분이 가끔 있는 것을 알고 있습니다.

화두는 어떠한 화두나 천칠백 화두가 다 낙처(落處)는 같은 것입니다. 어느 화두가 좋고 나쁘고 하는 것이 없는 것입니다. 자기에게 가장 좋은 화두는 선지식(善知識)으로부터 주어진 자기의 화두가 가장 좋다고 하는 것을 믿어야 하는 것입니다.