재(전강선사 No.002)—부처님을 믿어도 참말로 무주상(無住相)으로 정직하게 믿어야 | 生也如是 死也如是 頭頭毘盧 物物華藏 | 여시(如是)라는 것은 ‘생사 없는 도리’ | (게송)回首看山醉流霞 倚樹沈眠日已斜.
*재(齋 재계할 재) ; ‘재(齋)’란 본래는 부처님의 가르침을 듣고 신·구·의 3업(身口意 三業)을 깨끗하게 하여 - 악업(惡業)을 짓지 않아 - 심신을 청정하게 하는 수행방식을 의미하였다가, 점차 불보살에게 공양을 올리며 그 공덕을 함께하기를 기원하는 불교의식을 일컫는 말로 정착되었다. 또한 법회 때 스님이나 속인들에게 음식을 대접하는 것을 의미한다.
근래에는 특히 돌아가신 영가를 위한 천도재(薦度齋)가 널리 행해짐에 따라 보통 ‘재=천도재’로 여긴다.
*신구의(身口意) 삼업(三業) : (산스트리트어) trīni-karmāni (팔리어) tīni-kammāi 일체업(一切業)을 신(身) · 구(口) · 의(意) 삼업으로 나눈 것.
①신업(身業) : 몸의 행위로 짓는 모든 업.
②구업(口業) : 입을 통해 나오는 언어로 짓는 모든 업. 어업(語業)이라고도 한다.
③의업(意業) : 마음으로 짓는 모든 업. 사업(思業)이라고도 한다.
의업(意業)이 발동한 다음 그 생각으로 여타의 업이 만들어지기[思所作] 때문에 신업(身業)과 구업(口業)을 사이업(思已業)이라 한다.
계학(戒學)의 관점으로 '신삼(身三) 구사(口四) 의삼(意三)‘이라고 하여 십선십악(十善十惡)을 삼업에 배대하여 십선은 널리 실천하고 십악을 짓지 말라 하였다.
십악(十惡)은 ①몸[身]으로 짓는 살생(殺生 살아 있는 생명을 죽임) · 투도(偸盜 남의 재물을 훔침) · 사음(邪淫 삿된 음행) 세 가지.
②입[口]으로 짓는 망어(妄語 거짓말이나 헛된 말) · 기어(綺語 진실이 없는, 교묘하게 꾸민 말) · 양설(兩舌 이간질하는 말) · 악구(惡口 남을 괴롭히는 나쁜 말, 욕) 네 가지.
③생각[意]으로 짓는 탐욕(貪欲, 貪心 탐내어 그칠 줄 모르는 욕심) · 진에(瞋恚, 瞋心 성냄) · 사견(邪見, 痴心 그릇된 견해) 세 가지가 있다.
십악(十惡)을 행하지 않으면 십선(十善)이 된다.
십선(十善)은 ①몸[身]으로 짓는 불살생(不殺生) · 불투도(不偸盜) · 불사음(不邪淫) 세 가지.
②입[口]으로 짓는 불망어(不妄語) · 불기어(不綺語) · 불양설(不兩舌) · 불악구(不惡口) 네 가지.
③생각[意]으로 짓는 불탐욕(不貪欲) · 불진에(不瞋恚) · 불사견(不邪見) 세 가지가 있다.
*천도재(薦度齋) ; 불교에서는 사람이 죽으면 생전에 지은 업(業)에 따라 다음 생을 받게 되는데, 유족들이 불보살(佛菩薩)을 모신 법당(法堂)에서 돌아가신 영가를 청해 모시고, 지극한 마음으로 불보살의 가피를 기원하고 또한 영가에게 ‘부처님의 가르침(法門)’을 들려줌으로써,
영가가 두려움에서 벗어나고 지혜의 눈을 밝혀 삶의 무상을 깨달아 이승에 대한 애착과 미련을 끊고, 보다 좋은 곳으로—더 나아가 육도윤회를 벗어나 극락왕생·해탈의 바른 길로—잘 건너가도록 하는 불교의식.
(14분 12초)
[법문] 전강선사(No.002)—전강선사 일대기 제1호(경술1970년 11월 20일.음) (전002) (천도재)
참, 또 오늘은 마침 재(齋)가 이렇게 들어왔으되 정각행 보살님이 이렇게 오셨어.
나는 정각행 보살님을 불명(佛名)까장은 드렸지마는 이렇게도 몰랐더니, 저 내가 무주(茂朱) 스물댓 살 먹어서 있을 적에 그때에 보살님이 거그서 아마 나 스물댓 살 먹었을 적에 한 열 살도 못 잡쉈는 것 같애. 고때에 거그 계셨어. 그 김군수댁이라고 내가 잘 아는 댁이여. 그 어른이 내가 불명 드린 불명이 아마 대법성인가? 어름은 해도 내가 분명히 드렸거든.
그 진선녀댁이라고 그려. 진선녀댁. 진선녀댁 그 같이 모도 댕겼고. 진선녀댁은 중간에까장 내가 봤고. 인자 그다음에 진골댁인데 그이는 정각심이라고 내가 주었고.
이렇게 모두 줄 때인디 그때에 보살님께서 거그서 소학교를 댕겼던 것이여. 군수댁 딸로 그러고 댕긴 아, 그런 어른이란 말이여.
헌디 그때 그 김군수댁에서 나를 또 어떻게 그 젊은 청춘시대라고 그렇게 고맙게 나를 대접하고 모도 그때 귀엽게 보고, 내 설법을 듣고 모도 믿고 산성 30리나 된 디를 그렇게 올라 댕기시고 아, 이런 모도 인연이 있어.
그런디 나는 그것 저것도 여그 와서 모르고 불명(佛名)만 드렸더니 그 어째 어찌 그렇게 나와 인연이 중헌고 했더니 참 중혀. 그 중헌 인연을 내가 말허다 보니 요런 말을 허지, 이런 말을 내가 할 필요가 이건 없지마는 뭐 지내간 역사 가운데에 이런 것이 다 법이지.
아, 먼첨도 그 참 한참 여그 일해 나가는 가운데에 도무지 당최 어쩔 수 없는 그 지경인데, 돈 10만원이나 갖다 주면서—아무 별 연고도 없고 별로 내가 알아보지도—아무 말씀도 여하튼 없고 그저 갖다 주어. 아! 이런. 나도 무심코 받았지. 그때 종각(鐘閣) 헐 때인데, 종각에다 넣었지.
그거 참 속으로 무척 감사하다. 으째 감사한고?
상(相)이 없고. 10만원이나 주었으면 ‘내가 어따했다. 어째서 냈다. 어떻게 뭐...’ 이런 말 저런 말씀도 없고, 내가 ‘달라’ 소리도 한 말 없는디 그냥 주시지, 갖다가 그대로.
아, 그러고 나서는 그만 모도 그만 일이 척척척척 되드라 그 말이여.
그러더니 그다음에는 보살님께서 그 불사(佛事)헌다고 모두 그 원, 재 지낸다고 어쩌고어쩌고 우리 예수재(預修齋) 지낸다고 허는디 ‘나도 책 하나 달라’고 어쩌고 하더니,
아! 가시더니 그만 뭉청 화주(化主)를, 어째 그래 덕이 있는고, 화주를 참 해놔. 여그 참 보살님네 두 분이 그냥 한 오십여 만 원, 육십여 만 원이나 했든가 이렇게 해서. 아! 뭉청 가져와서 불사를 원만히 치르고. 그래도 저래도 뭐 도모지 상(相)이라고는 일무(一無)제.
아, 내가 그래서 먼첨 작년에 언제 아 그래 내가... ‘아! 어디 병환이 나 돌아가신다’
‘아이고, 그래 쓸 것이냐’고 내가 뜻으로 작법(作法) 축원을 내가 했다 그 말이여.
‘내가 작법 축원을 해드렸기 따문에 그때 그 병이 저렇게 낫었다’ 내가 이런 마음이 참말로 속으로는 있지마는 나도 그런 뭐 상(相)을 뵈서 쓸 것이냐고 싶어서 내가 안 했지마는.
속에도 시방이라도 ‘아! 우리 보살님께서 저렇게 건강해지신 것은 내가 그때 축원(祝願)해 줘서 안 그랬는가’ 그래서 그랬을까마는 그런 마음이 난다 그 말씀이여.
그것은 그것 내가 작법 축원해 줘서 그런 것이 아니라, 그렇다는 것 그것만 내가 인자—‘그건 그렇다’는 말만 내가 인자 한번 그저 거그에다가서 풍담(風談)처럼 한마디헌 게지마는.
보살님께서 그렇게 부처님을 믿어도 참말로 상(相)없이 정직허게 믿고, 화주를 허셔도 그렇게 ‘했다’는 무슨 그런 야단스러운 상(相)이 없이 무얼 갖다 돈을 주어도 그렇게도 무주상(無住相)으로 턱 해 나가신다 그 말씀이여.
참 그래서 무척 정직허다고 믿고 있는디 아, 이번 재(齋)만 하더래도 이번 재에도 당신이 다 사 가지고 뜩 와서는 쏵, 당신이 올려놓아. 내 역부러 더 놓을 것도 있지만 한 가지도 더 안 놓았구만. 당신이 사온 대로 고대로 갖다 딱 올려버렸제.
그러고는 돈을 구천 원을 또 갖다주네. 다른 재에 어디 그런 일이 있어. 오천 원만 해도 거그 막 드리 채려놓아야 하는디. 구천 원 갖다주고.
나, 돈 구천 원, 대번 그 자리에서 우리 부처님께 쌀질 함지가 모두 없다고 네 개를 척 사왔는데, 어제 등등 네 개 사온 놈 고놈 돈 주어버려. 대번 고놈부텀 주어버려. 항상 부처님께 올리는 그릇을 얼른.
돈 육천 원이 남았는디, 아! 육천 원은 마침 똑 저 우리 곳간이 막 확 날라가 버려서 대번에 나무 사다가서 거다가 딱 못 박아서 착 해놓았는데, 고놈을 외상으로 했는데 ‘달라’고, 고놈 턱 인자 오늘 날만 새면은 드릴 것이다.
아! 그러헌 중수(重修), 아 그러헌 절에다 그렇게 도 닦는 이 부처님 집안에 도인(道人)들이 있는데 아! 그러헌 그 우세 모도 허고, 그 절 모도 중수허고 아! 그 모도 부처님께 올리는 그러헌 쌀진 함지 사고, 그것이 참말로 그 재(齋) 아닌가.
그렇게 허는 재를 그걸 알지를 못 허고는 갖다가 무슨 발라 놓고 야단스럽게 해놓고 뭐 떡이나 야단스럽게 뭐 지져 놓고, 귀신이 와서 먹는 줄 알고 야단치고. ‘적게 해놨다, 떡 안 해놨다, 뭣 안 해놨다’ 이렇게 야단을 치는 한국 불교. 그 뭣이냔 말이여. 그게 불교여? 그것이 뭣이여?
나는 이렇게 똑 해 나간다 그 말씀이여.
그 어른이 정직치 못할 것 같으면은 ‘어째 구천 원이나 돈을 갖다 드렸는데, 내 사 온 과실에다가 아무것도 사 논 것 아무것도 없고, 거다가서 무슨 뭐 찌지고 볶고 해논 것도 아무것도 없고, 밥같은 거 뭣 떡같은 거 해논 것도 아무것도 없고 그 돈 어쨌는고?’ 이럴 것이단 말씀이여.
당장 그저께 재(齋) 온 사람 “당장 밥도 안 허고 뭣도 안 허고 이래 놓았다”고.
“아, 여보시요. 밥도 여그는 안 올리고 반찬 뭐 그런 적(炙)같은 것도 안 올리고, 과실이나 올리고 경 읽어 준다고 안 협뎌. 내가 그 이외에 더해 달라하면은 여그서 못 해준다고 내가 안 했어?”
그러니 상주(喪主)가 있다가 “예! 그랬습니다” 그러니께 옆에 따라온 사람이 그런 모두 야단치다가는 뚝 끊어 버리고는 밥 한 숟갈 떠먹고 도망가 버렸네.
여그서 이렇게 우리 부처님의 정법(正法)에 해 나가는 전체를 꼭! 내가 이대로 해 나가는 거여. 뭐 두말할 것이 없어.
내가 여그서 만약에 그렇게 저렇게 들어온 돈이라도 한푼이라도 부정허게 썼다면은 이 집 요렇게 짓고 여그다가 또 저 채 짓고, 담 저놈 쌓고, 이 땅 사고, 사백만 원 만들아서 오천 몇백 원, 저 이천 평 또 사고 내가 그랬을 리가 만무해.
참말이여. 내가 이거 무슨 뭐 변명헌 것 같고, 내 깨끗헌 자랑헌 것 같고, 내가 뭐 이렇게 했다는 것을 나도 무슨 유주상(有住相)으로 헌 것 같소마는, 사실을 사실대로 말허다보니 내가 여까장 말헌 것이란 말씀이여.
내가 정각행 보살님이 하두 이렇게 모도 그동안에 정직헌 것을 내가 이 자리에서 말허는 것 똑 마침 대인(對人) 찬(讚) 같지마는, 대인 찬(讚)헐 것은 또 해야 허는 것이지, 부처님이 뭐라고 했소.
부처님께서 그 찬탄헐 일은 기가 맥히게 찬탄허고, 그 부처님 제자들이 모도 나와서 ‘천하에 우리 부처님은 세계에 없고 천상천하에 없고 우리 부처님이다’ 왜 그런 것 모두 그랬어?
찬은 찬해야 허는 것이지, 상벌이 다 있는 것이고. 그 내가 그래서 여까장 말씀한 것이니 그 뭐 대인 찬으로 알으시지 마시고.
그런 가운데에 참말로 보살님께서 ‘어떻게 해야사, 참 이 정법 기관이요 둘도 없는 기관이요, 용화사에다가서 내가 우리 부모도 이렇게 갖다가 모도 영위(靈位)를 모셔놓고 자! 여가 참으로 어따가 비유헐 수 없는 등이 없는 무등등(無等等)헌 그러헌 법보선원(法寶禪院)을 이렇게 해 놓았으니 앞으로라도 어떻게 잘해 영원히 부흥토록 역사 없이 전통해 나갈꼬’ 허는 원력(願力)이 말씀허는 가운데에도 말말이 허신 것을 보고는 그런 것이 나타날 때마다 감사합니다. 이 말씀으로써 끝을 마쳤습니다.
그리고 연속해서 영가께 한 말씀으로써 마치겠습니다.
항상 영가(靈駕) 법문, 내가 두고 허는 법문이여.
생야여시(生也如是)요 사야여시(死也如是)요, 두두비로(頭頭毘盧)요 물물화장(物物華藏)이니라.
거 뭔 말이여? 생(生)도 여시(如是)라니.
생도 사(死)와 사는 생(生), 부모한테서 이 몸 받아 나온 생, ‘날 생(生)’ 자 또 ‘사는 생(生)’ 자, 나와서 그저 사는 것도 여시(如是)다.
여시(如是)라는 것이 그것이 ‘생사 없는 도리’여. 그 무슨 생사가 거 붙어 있나? 여시여. 이같다.
화엄경도 여시(如是)요. 그다음에는 그저 법화경도 여시요. 원각경도 여시요. 다 여시(如是)제.
생(生)도 여시, 사(死)도 여시제. 어디 가서 본래 생사(生死)가 있어? 생사가 본래 없거늘 무슨 생사여?
왜 이 중생이 나서 늙어 병들어 죽는 생사고(生死苦)가 있는고?
그게 본래 없는 것인데, 무슨 생사여?
두두비로(頭頭毘盧)요, 머리 머리가 일체 머리가, 두두(頭頭)라는 건 다 들어가. 일체 두두가 여시(如是)여. 다 여시지. 두두여시(頭頭如是)여.
물물화장(物物華藏)이다. 모도 물건 물건이 다 화장(華藏), 그 화장이 여시여. 화장(華藏)도 생사 없는 화장. 아무 거기에 무슨 뭐 생사가 어디 있나? 화장이 여시(如是).
그 여시(如是)?
그 여시는 심마(甚麼)오? 이와 같은 도리는 그 무슨 도리인고?
억!
회수간산취류하(回首看山醉流霞)허고 의수침면일이사(倚樹沈眠日已斜)니라
나무~아미타불~
(2시간2분2초~2시간5분33초)
>>> 위의 법문 전체를 들으시려면 여기에서 들으십시오
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*재(齋 재계齋戒할 재) ; ‘재(齋)’란 본래는 부처님의 가르침을 듣고 신·구·의 3업(身口意 三業)을 깨끗하게 하여 - 악업(惡業)을 짓지 않아 - 심신을 청정하게 하는 수행방식을 의미하였다가, 점차 불보살에게 공양을 올리며 그 공덕을 함께하기를 기원하는 불교의식을 일컫는 말로 정착되었다. 또한 법회 때 스님이나 속인들에게 음식을 대접하는 것을 의미한다.
근래에는 특히 돌아가신 영가를 위한 천도재(薦度齋)가 널리 행해짐에 따라 보통 ‘재=천도재’로 여긴다.
*불명(佛名) ; 법명(法名). ①출가하여 절에서 행자(行者)로서 일정 기간 동안 수행한 뒤, 계(戒)를 받을 때 스승이 지어 주는 이름. ②스님이 불법(佛法)에 귀의(歸依)한 남녀신자에게 지어 주는 이름.
[참고] 송담스님(No.470)—92년 4월 첫째 일요법회
〇불법(佛法)에의 깊은 인연으로, 발심(發心)해서 진리를 향해서 살아가는 부처님의 아들딸로 새로 태어났기 때문에 그런 의미로 불보살(佛菩薩)의 이름을 따서 불명으로 받는다. 더 철저히 말하면 그때마다 불명을 받을 수는 없지만, 참선 수행을 통해서 하루하루 새로 태어나야 하고 시간마다 새로 태어나야 한다.
*어름 ; ‘어림(대강 짐작으로 헤아림)’의 사투리.
*먼첨 ; ‘먼저’의 사투리.
*상(相) ; ①모습, 형태. 상대어는 성(性)으로 본래 지니고 있는 성질을 가리킨다. ②특징, 특질. ③생각, 관념, 상(想)과 같음. ④종적을 남기고 싶다고 하는 생각.
*불사(佛事) ; ①불법(佛法)을 알리는 일. 법회, 불공(佛供), 재(齋)의 봉행, 경전의 간행과 유통, 사찰의 중창과 전각 중수, 불상·탱화·불구(佛具)·가사(袈裟) 조성 등의, 불가(佛家)에서 행하는 모든 일을 가리킨다. ②부처님께서 중생을 교화(敎化)하시는 일.
*예수재(預修齋) ; 살아 있는 동안에 미리 재(齋)를 올려 죽은 후에 극락에 태어나기를 기원하는 의식.
*화주(化主) ; ①중생을 교화(敎化)하는 주(主). 부처님를 말함. ②신도들의 집을 돌며 절에 필요한 양식·물건·비용 등의 시물(施物)을 얻는 소임, 또는 그 일을 맡은 스님.
*축원(祝願) ; 어떤 일이 희망하는 대로 이루어지기를 불보살(佛菩薩)께 간절히 원하고 빎.
*풍담(風談) ; 풍류(風流 : 풍치風致가 있고 멋스럽게 노는 일. 또는 그러한 생활이나 태도)에 관한 이야기.
*풍치(風致) ; ①고상(高尙 : 품위나 몸가짐의 수준이 높고 훌륭하다)하고 훌륭한 운치(韻致 : 고상하고 우아한 멋)나 경치. ②격(格 : 주위 환경이나 형편에 자연스럽게 어울리는 분수나 품위)에 맞는 멋.
*무주상(無住相) ; 집착함이 없는 모습. 집착함이 없는 상태.
*중수(重修 거듭 중/고칠 수) ; 건축물 따위의 낡고 헌 것을 다시 거듭하여[重] 손질하며 고침[修].
*도인(道人) ; ①불도(佛道)를 수행하여 깨달은 사람. ②불도(佛道)에 따라 수행하는 사람.
*적(炙 구울 적) ; 양념한 생선이나 고기를 대꼬챙이에 꿰어서 불에 굽거나 번철(燔鐵)에 지진 음식.
*정법(正法) ; ①올바른 진리. ②올바른 진리의 가르침. 부처님의 가르침. ③부처님의 가르침이 올바르게 세상에 행해지는 기간.
*찬(讚)하다 ; (...을) 칭찬하거나 찬양하다.
*영위(靈位 신령 령/자리 위) ; ①혼백[靈]의 자리[位]. ②신위(神位). 또는 위패(位牌).
*원력(願力) : 원(願)하는 바를 이루려는 의지. 본원력(本願力) · 숙원력(宿願力) · 대원업력(大願業力) · 서원(誓願) · 행원(行願)이라고도 한다.
*본원(本願) : 근본서원(根本誓願)의 준말. 모든 불보살님들이 지난 세상에서 일으킨 ‘상구보리 하화중생(上求菩提 下化衆生)’을 결정코 이루려는 맹세(서원). 본원에는 총원(總願)과 별원(別願)이 있다.
①총원(總願)--모든 불보살님들의 공통원, 사홍서원(四弘誓願).
중생무변서원도(衆生無邊誓願度) : 가없는 중생을 맹세코 다 건지리이다.
번뇌무진서원단(煩惱無盡誓願斷) : 끝없는 번뇌를 맹세코 다 끊으오리다.
법문무량서원학(法門無量誓願學) : 한없는 법문을 맹세코 다 배우리이다.
불도무상서원성(佛道無上誓願成) : 위없는 불도를 맹세코 다 이루리이다.
②별원(別願)--불보살님마다 중생제도의 인연에 따라 세운 원(아미타불48원, 약사여래12원 등등). 별원은 사홍서원의 구체적 표현.
*영가(靈駕) ; 돌아가신 이의 영혼을 높여 부르는 말. 영(靈)은 정신의 불가사의(不可思議)함을 의미하는 것으로 정신 자체를 가리키고, 가(駕)는 상대를 높이는 경칭(敬稱)이다. 천도재(薦度齋) 등의 의식과 위패(位牌) 등에서 망자(亡者 죽은 사람)의 성명 뒤에 호칭으로 붙인다.
*두두물물(頭頭物物) ; ‘두(頭)‘는 사물이나 사람의 단위. ‘각각의 존재[頭頭]와 모든 사물[物物]’이라는 말. 곧 모든 것을 가리킨다.
*비로(毘盧) ; 비로자나불(毘盧遮那佛)의 약칭. 비로자나불은 진리 그 자체인 법신(法身)을 의인화하여 형상화한 부처님.
비로자나(毘盧遮那)는 vairocana의 음사(音寫)로, 해석하면 변일체처(遍一切處), 광명변조(光明遍照), 부처님의 몸에서 나오는 빛과 지혜의 빛이 세상 모든 곳에 두루 비추어 가득하다는 뜻.
진리는 어떤 특정한 곳에만 있는 것이 아니라 모든 존재 속에 구현되어 있는 것이므로, 진리가 곧 부처라고 하는 비로자나불의 관점에 서면 일체 모든 것이 부처라고 할 수 있다.
따라서 “두두(頭頭)가 비로(毘盧)다”는 말은 삼라만상 일체가 다 부처 아님이 없고 진리 아님이 없다는 말이다.
*화장(華藏) ; 화장세계(華藏世界). 연화장세계(蓮華藏世界). 연꽃으로 장엄한 세계. 화엄경에서 설하는 비로자나불의 세계.
*'생도 사(死)와 사는 생(生), 부모한테서 이 몸 받아 나온 생, ‘날 생(生)’ 자 또 ‘사는 생(生)’ 자, 나와서 그저 사는 것도 여시(如是)다. 여시(如是)라는 것이 그것이 ‘생사 없는 도리’여. 그 무슨 생사가 거 붙어 있나? 여시여. 이같다.
화엄경도 여시(如是)요. 그다음에는 그저 법화경도 여시요. 원각경도 여시요. 다 여시(如是)제. 생(生)도 여시, 사(死)도 여시제. 어디 가서 본래 생사(生死)가 있어? 생사가 본래 없거늘 무슨 생사여?
왜 이 중생이 나서 늙어 병들어 죽는 생사고(生死苦)가 있는고? 그게 본래 없는 것인데, 무슨 생사여?' ; 생사는 본래 없다. 生死本無. 本無生死.
[참고 ❶] 송담스님 법문(No.366, No.636)에서 정리.
〇생사는 무엇이냐?
그것은 깨닫지 못한 중생의 눈으로 볼 때, 우리가 번뇌로 매(昧)했기 때문에 있는 것으로 착각되어 '태어났다, 죽었다' 그런 것이지, 원래는 우주보다도 먼저 있었고, 이 우주 법계가 다 가루가 되어서 없어진다 하더라도 이 소소영령(昭昭靈靈)한 진여불성(眞如佛性)자리, 우리의 ‘참나’라고 하는 이 불성(佛性)은 생사가 없는 것입니다.
그 생사가 없는 이치를 깨닫지를 못하고 있으니까 분명히 생사로 우리에게는 보이는 것이지 「생사는 본래 없다」 이것입니다.
마치 눈병이 일어난 사람은 맑은 허공을 봐도 허공 속에 무슨 헛꽃이 이글이글 피어서 이리갔다 저리갔다 한 것처럼 보이나 눈병만 낫고 보면 원래 허공의 꽃은 없었고, 눈병이 낫으나 안 낫으나 허공의 꽃이란 것은 본래 없는 것입니다.
우리의 생사(生死)도 역시 그와 마찬가지여서, 그 ‘생사 없는 도리를 깨닫는 방법’이 ‘참선(參禪)’이라 하는 것입니다. 용화사에서는 전강 조실스님 법문이나 산승이 말씀을 할 때마다 그 ‘생사 없는 도리를 깨닫는 방법’을 항상 말씀을 드려 오고 있는 것입니다.
‘이뭣고?’는 천하 맛없는 간단한 한마디지만, 알 수 없는 의심으로 자꾸 ‘이뭣고?’를 해서 의단(疑團)이 독로(獨露)해서 타성일편(打成一片)이 되면, 우리의 그 착각으로 인식되어진 번뇌일망정 언제 끊어진 줄 모르게 번뇌가 끊어져 버리고, 그 의단이 더이상 커질 수 없을 때 그 의단을 깨뜨리게, 타파(打破)하게 됩니다.
그러면 나의 불성을 깨닫게 되고, 나의 면목(面目)을 깨닫게 되고, ‘생사 없는 진리’를 깨닫게 되는 것입니다. 이 공부를 열심히 해야 진실로 불법(佛法)을 믿는 사람인 것입니다.
[참고 ❷] 『진심직설(眞心直說)』 (보조 지눌) '진심출사(眞心出死)' (참마음 이야기, 진심직설 강의 | 강건기 강의 | 불일출판사) p199~208.
문 : 或曰 嘗聞見性之人 出離生死 然往昔諸祖 是見性人 皆有生有死 今現見世間修道之人 有生有死事 如何云出生死耶
일찍이 견성한 사람은 생사를 벗어난다고 들었습니다. 그러나 과거의 조사들은 다 견성한 사람들이었지만 모두 생사가 있었고, 지금 세상의 수도하는 사람들도 다 생사가 있는데 어떻게 생사를 벗어난다고 합니까?
답 : 曰 生死本無 妄計爲有 如人病眼 見空中花 或無病人 說無空花 病者不信 目病若無 空花自滅 方信花無 只花未滅 其花亦空 但病者 妄執爲花 非體實有也
생사는 본래 없는 것[生死本無]인데, 망령되이 있다고 헤아린다. 어떤 사람이 병든 눈으로 허공의 꽃을 볼 때 눈병 없는 사람이 허공의 꽃이 없다고 하면 병자는 그 말을 믿지 않다가 눈병이 나으면 허공의 꽃이 저절로 없어져 비로소 꽃이 없음을 믿게 된다. 다만 그 꽃이 없어지지 않았더라도 그 꽃은 또한 공한 것이므로 단지 병자가 망령되이 꽃이라 집착하였을 뿐이요, 그 본체가 참으로 있는 것은 아니다.
如人妄認生死爲有 或無生死人 告云本無生死 彼人不信 一朝妄息 生死自除 方知生死本來是無 只生死未息時 亦非實有 以妄認生死有
그와 같이 사람들이 망령되이 생사가 있다고 인정하다가 생사를 초월한 사람이 '본래 생사가 없다[本無生死]'고 말하면 그는 그 말을 믿지 않다가, 하루아침에 망심이 쉬어 생사가 저절로 없어져서야 비로소 본래 생사가 없는 것임을 안다. 다만 생사가 없어지기 전에도 실로 있는 것이 아니건만, 생사가 있다고 그릇 인정하였던 것이다.
故 經云 善男子 一切衆生 從無始來 種種顚倒 猶如迷人 四方易處 妄認四大爲自身相 六塵緣影爲自心相 譬彼病目 見空中花 乃至 如衆空花 滅於虛空 不可說言 有定滅處 何以故 無生處故 一切衆生 於無生中 妄見生滅 是故說名輪轉生死
그러므로 경(經, 圓覺經)에 "선남자여, 일체 중생이 비롯함이 없는 과거로부터 지금까지 가지가지 뒤바뀐 것이 마치 어리석은 사람이 사방의 방위를 혼동하는 것과 같아서 사대(四大)를 제 몸이라 잘못 생각하고, 육진(六塵)의 반연하는 그림자를 제 마음이라 한다. 비유하면 병든 눈으로 허공의 꽃을 보고, 나아가서는 그 온갖 허공의 꽃이 허공에서 사라져도 사라진 곳이 있다고 말하지 못하는 것과 같으니, 이것은 본디 생긴 곳이 없기 때문이다.
일체 중생들은 생멸이 없는 데에서 망령되이 생멸을 보기 때문에 이를 일러 '생사에 윤회한다'고 말한다" 하였다.
據此經文 信知達悟 圓覺眞心 本無生死 今知無生死 而不能脫生死者 功夫不到故也 故敎中說 菴婆女 問文殊云 明知 生是不生之法 爲甚麽 被生死之所流 文殊云 其力未充故 後有進山主 問修山主云 明知 生是不生之法 爲甚麽 却被生死之所流 修云 笋畢竟成竹去 如今作筏使得麽
이 경에 의하면 원각의 진심을 환히 깨치면 본래 생사가 없음[本無生死]을 진실로 알게 된다. 그러나 지금 생사가 없음을 알았지만 능히 생사를 벗어나지 못하는 것은 아직 공부가 완성에 이르지 못했기 때문이다.
그러므로 가르침 중에 이렇게 설하셨다. 암바(菴婆)라는 여자가 문수보살에게 "생이 바로 생이 아닌 법을 분명히 알았는데, 무엇 때문에 생사에 흘러 다닙니까?"하고 물었다. 문수보살은 "그 힘이 아직 충분하지 못하기 때문이다"라 하였다.
그 뒤에 진산주(進山主)가 수산주(修山主)에게 묻기를 "생이 바로 생이 아닌 법을 분명히 알았는데, 무엇 때문에 생사에 흘러 다닙니까?"하였다. 수산주는 "죽순이 마침내는 대나무가 되겠지만, 지금 당장 그것으로 뗏목을 만들어 쓰려한다면 되겠는가"라고 하였다.[『선문염송』 제1314칙 '명지(明知)' 참고]
所以 知無生死 不如體無生死 體無生死 不如契無生死 契無生死 不如用無生死 今人 尙不知無生死 況體無生死 契無生死 用無生死耶 故認生死者 不信無生死法 不亦宜乎
그러므로 생사가 없음을 아는 것[知無生死]이 생사가 없음을 체득함[體無生死]만 못하고, 생사가 없음을 체득한 것은 생사가 없음에 계합함[契無生死]만 못하며, 생사가 없음에 계합한 것은 생사가 없음을 마음대로 쓰는 것[用無生死]만 못하다.
그런데 요즘 사람들은 아직 생사가 없음도 알지 못하거늘 하물며 생사가 없음을 어찌 체득하겠으며, 어찌 생사가 없음에 계합하겠으며, 어찌 생사가 없음을 활용하겠는가. 그러므로 생사를 인정하는 사람으로서는 생사가 없는 법을 믿지 않는 것은 당연하지 않겠는가.
*본무(本無) ; [s] abhūtvā, amūla, apūrvo bhāvah 본래 없다는 말. 모든 존재의 무상한 본질을 나타낸다. 인연으로 발생하고 소멸하는 모든 법의 공성(空性)을 나타내는 말이다.
또는 그러한 인연의 존재에 대하여 망상으로 집착하여 '있다'고 착각하는 것도 본래 없는 것이므로 본무라 한다.
*(게송) ‘회수간산취류하(回首看山醉流霞) 의수침면일이사(倚樹沈眠日已斜)’ ; ‘머리를 돌이켜 산을 보니 흐르는 안개에 취한다. 해가 넘어가는데 나무에 기대 졸음에 잔다’
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