참선사전

*일체유심조(一切唯心造) ; ‘삼라만상(森羅萬象) 모든 것이 오직 마음으로 되었다, 마음으로 이루어졌다’

[참고] 『화엄경(華嚴經)』 실차난타(實叉難陀 制譯) 제19권 ‘제20 야마궁중게찬품(夜摩宮中偈讚品)’에서 각림보살(覺林菩薩) 송(頌). 『대방광불화엄경 강설(19권)』 (여천 무비 강설 | 담앤북스) p133~142 참고.

〇爾時 覺林菩薩承佛威力 遍觀十方而說頌言 譬如工畵師 分布諸彩色 虛妄取異相 大種無差別 大種中無色 色中無大種 亦不離大種 而有色可得

그때에 각림보살이 부처님의 위신력을 받들어 시방세계를 두루 관찰하고 게송으로 말하였습니다. 비유하면 마치 그림을 그리는 화가가 여러 가지 색을 칠해 가면서 허망하게 여러 모양을 그리지마는 대종(大種 물감의 요소)은 차별이 없느니라. 대종 가운데 빛깔이 없고 빛깔 중에 대종이 없지만 그러나 또한 대종을 떠나서 빛깔을 찾을 수도 없느니라.

心中無彩畵 彩畵中無心 然不離於心 有彩畵可得 彼心恒不住 無量難思議 示現一切色 各各不相知 譬如工畵師 不能知自心 而由心故畵 諸法性如是 心如工畵師 能畵諸世間 五蘊悉從生 無法而不造

마음속에 그림이 없고 그림 속에 마음이 없지만 그러나 마음을 떠나서 그림을 찾을 수 없도다. 저 마음 항상 머물지 않고 한량없고 헤아릴 수도 없어 일체 빛깔을 나타내 보이지만 각각 서로 알지 못하도다.

비유하자면 마치 그림을 그리는 화가가 자기의 마음을 알지 못하지만 마음으로 그림을 그리나니 모든 법의 성품도 그러하도다. 마음은 화가와 같아서 모든 세간을 그려 내나니 오온이 마음 따라 생기어서 무슨 법이나 못 짓는 것 없도다.

如心佛亦爾 如佛衆生然 應知佛與心 體性皆無盡 若人知心行 普造諸世間 是人則見佛 了佛眞實性 心不住於身 身亦不住心 而能作佛事 自在未曾有 若人欲了知 三世一切佛 應觀法界性 一切唯心造

마음과 같이 부처도 또한 그러하고 부처와 같이 중생도 그러하니 응당히 알라. 부처나 마음이나 그 성품 모두 다함이 없도다. 만약 어떤 사람이 마음의 작용이 모든 세간을 다 짓는 줄을 안다면 이 사람은 부처를 보아 부처의 참 성품 알게 되리라.

마음이 몸에 머물지 않고 몸도 또한 마음에 머물지 않지만 모든 불사(佛事)를 능히 지어 자재함이 미증유(未曾有)하니라. 만일 어떤 사람이 삼세(三世)의 일체 부처님을 알고자 하면 마땅히 법계의 본바탕[性]이 일체가 오직 마음으로 된 줄을 관찰하라.

(8분 30초)

[법문] 송담스님(No.026)—76년 동지법문 (76.12.22) (용026)

어째서 이 동짓날 이렇게 법회를 갖게 되느냐? 또 다른 절에서는 동짓날 시(時)가 새벽에 들었으면 새벽에 팥죽을 쑤어서 올리고 축원(祝願)을 하고, 밤에 들었으면 밤에 그 팥죽을 쑤어서 올리고 축원을 하고 이러느냐?

이 사람이라고 하는 것은, 비단 사람뿐만 아니라 이 우주의 모든 질서가 음양(陰陽)으로 노나서 볼 수가 있는 것입니다. 본래는 그것이 음양이 없는 것이지마는—일단 그것이 본래는 음도 없고 양도 없는 것, 뭐라고 표현할 수 없는 것이지마는,

그것이 아무 바람도 없고 아무 움직임이 없을 때는 물결이 안 일다가 그것이 물결이 일어났다 하면은 한 물결, 버큼 하나 일어남으로 해서 그 조용했던 그 넓은 호수에 파도가 좌악 일기 시작한 거와 마찬가지입니다. 한 물결 일어남으로 해서 일만 물결이 일어나는 것입니다.

본래는 음양도 없지마는 그 없는 자리에서 음양이 벌어지고, 그 음양이 팔괘(八卦)로, 팔괘에서 24괘, 24괘에서 360도로 이렇게 해서 온 세계가 벌어지고, 그 가운데 생로병사(生老病死)와 성주괴공(成住壞空)과 생주이멸(生住異滅)이 벌어져 가지고, 그것을 가리켜서 윤회(輪廻), 결국은 윤회가 이루어지는 것입니다. 윤회의 물결이 일어나는 것입니다.

부자가 가난해졌다가 가난한 사람이 부자가 되었다. 또 부자가 되면 영원히 부자가 된 것이 아니라, 또 얼마 동안 가다가 또 가난해지고 이렇습니다. 한번 부자가 되면 영원히 부자가 되었으면 좋겠지마는 시절인연(時節因緣)이 도래(到來)하면은 또 차츰차츰 차츰 또 가난해지게 됩니다.

가난해져 가지고 영원히 가난하게 살면은 큰일날 텐데 가난한 사람이 또 차츰차츰 일어나기 시작하면은 국중(國中)에 거부(巨富)가 되는 것입니다.

그것이 당대(當代)에 일생 동안 그 부귀를 누리기도 하고 이 대, 삼 대 가기도 하고 십 대를 가기도 하고, 당신 일대에도 채우지 못하고 금방 말년에 고생을 하는 사람도 있고, 가지 각가지인데,

이 일 년에 24계절이 돌아가는 것, 그것을 보고서 ‘인생이라고 하는 것이 무상(無常)하다’고 하는 것을 우리는 깨달라야만 그 사람은 지혜 있는 사람이라고 할 수가 있는 것입니다.

그래서 동지가 돌아오건, 입춘이 돌아오건 그것이 무슨 참선(參禪)해 나가는데 무슨 상관이 있으리오마는, 그러한 우주의 질서, 천지자연의 섭리를 보고서, 그것을 보고서 생사 없는 도리를 깨닫게 하기 위해서 옛날부터서 그러한 계절의 변화가 있을 때마다 법회(法會)를 거행해 온 것으로 생각합니다.

우주의 변화, 대자연의 섭리 이런 것들이 전부가 뭐라고 표현할 수 없는 ‘한 물건’의 발현인 것입니다. 우리 마음이 ‘한 물건’이라고도 할 수 없는 그 진여자성(眞如自性)의 그 자리에서 파도가 일어나 가지고 가지가 뻗고, 잎이 피고 하는 것이 그렇게 표현된 것이 이 우주 삼라만상(森羅萬象) 두두물물(頭頭物物)인 것입니다.

그래서 당장 자기 마음이 바르고 자기 마음이 편안하고 자기 마음이 기쁘고 행복한 사람은 하늘을 봐도 희망에 넘치고 꽃이 피는 것을 보고도 희망에 넘치고, 가을에 단풍이 지는 것을 보고도 조금도 슬퍼할 줄을 모르는 것입니다.

그런데 자기 마음이 고독하고 자기 마음이 의지할 곳이 없고 자기 마음이 서글픈 사람은 그 달, 밝고 뚜렷한 가을의 그 고운 달을 보고도 눈물이 주루루 한숨이 푹 쉬어지고, 그 곱게 곱게 핀 꽃을 보고도 한숨을 쉬게 되고, 어떠한 아름다운 경치를 보고도 하나도 아름다운 것을 모르는 것입니다.

왜 그러느냐? 자기 마음과 이 우주 법계에 삼라만상과 딴 것이 아니기 때문에 그런 것입니다.

허공이라고 하는 커다란 거울이 있는데, 그 거울에 자기의 마음이 보인 것이 바로 우리의 눈으로 볼 수 있는 것들이요, 귀로 들을 수 있는 것들이요, 코로 맡을 수 있는 것들이요, 입으로 맛볼 수 있는 것들이요, 몸뚱이로 촉감으로 감각할 수 있는 것들입니다.

그래서 화엄경(華嚴經) 제일게(第一偈)에 ‘일체(一切)가 유심조(唯心造)’라고 말씀을 하신 것입니다.

일체(一切)란 말은 ‘모든 것’이라 그 말이예요. 『삼라만상(森羅萬象) 모든 것이 마음으로 이루어졌다. 마음으로 되았다』 그 말이예요.

‘마음으로 되었다’는 말이 바로 아까 말씀드린 ‘자기의 마음이 밖으로 나타나 가지고, 그것이 다시 자기에게 비추어 준 것이다’

허공이라고 하는 거울이 우리의 앞에나, 뒤에나, 머리 위에나, 다리 밑에나, 그 거울이—큰 거울이, 무한대로 큰 거울이 있는데, 그 거울에 보인 것이 자기의 얼굴이 보인 것이다. 자기의 마음이, 자기의 모습이 그 거울에 비추어서 반사되어서 자기에게 돌아온 것이다.

이것은 여러분이 참선을 하시면서 가슴에 손을 얹고 냉정히 관찰을 해 보고 반성을 해 보면 이러한 이치는 분명 여러분이 ‘아, 과연 그렇구나!’하고 아실 수가 있게 되는 것입니다.

오늘 동짓날을 맞이해서 우주 이 시간, 계절의 변화를 인연해서 나 자신의, 나의 일신(一身)에 따르는 빈부귀천 모든 것이 그와 같다고 하는 그 이치를 우리는 되돌려서 깊이 뉘우치고, 거기에서 ‘참나’를 발견할 수 있는 참선법(參禪法)에 가일층 정진을 하셔야 할 것으로 생각합니다.(3분~11분30초)

>>> 위의 법문 전체를 들으시려면  여기에서 들으십시오

*일체유심조(一切唯心造) ; ‘삼라만상(森羅萬象) 모든 것이 오직 마음으로 되었다, 마음으로 이루어졌다’

[참고] 『화엄경(華嚴經)』 실차난타(實叉難陀 制譯) 제19권 ‘제20 야마궁중게찬품(夜摩宮中偈讚品)’에서 각림보살(覺林菩薩) 송(頌). 『대방광불화엄경 강설(19권)』 (여천 무비 강설 | 담앤북스) p133~142 참고.

〇爾時 覺林菩薩承佛威力 遍觀十方而說頌言 譬如工畵師 分布諸彩色 虛妄取異相 大種無差別 大種中無色 色中無大種 亦不離大種 而有色可得

그때에 각림보살이 부처님의 위신력을 받들어 시방세계를 두루 관찰하고 게송으로 말하였습니다. 비유하면 마치 그림을 그리는 화가가 여러 가지 색을 칠해 가면서 허망하게 여러 모양을 그리지마는 대종(大種 물감의 요소)은 차별이 없느니라. 대종 가운데 빛깔이 없고 빛깔 중에 대종이 없지만 그러나 또한 대종을 떠나서 빛깔을 찾을 수도 없느니라.

心中無彩畵 彩畵中無心 然不離於心 有彩畵可得 彼心恒不住 無量難思議 示現一切色 各各不相知 譬如工畵師 不能知自心 而由心故畵 諸法性如是 心如工畵師 能畵諸世間 五蘊悉從生 無法而不造

마음속에 그림이 없고 그림 속에 마음이 없지만 그러나 마음을 떠나서 그림을 찾을 수 없도다. 저 마음 항상 머물지 않고 한량없고 헤아릴 수도 없어 일체 빛깔을 나타내 보이지만 각각 서로 알지 못하도다.

비유하자면 마치 그림을 그리는 화가가 자기의 마음을 알지 못하지만 마음으로 그림을 그리나니 모든 법의 성품도 그러하도다. 마음은 화가와 같아서 모든 세간을 그려 내나니 오온이 마음 따라 생기어서 무슨 법이나 못 짓는 것 없도다.

如心佛亦爾 如佛衆生然 應知佛與心 體性皆無盡 若人知心行 普造諸世間 是人則見佛 了佛眞實性 心不住於身 身亦不住心 而能作佛事 自在未曾有 若人欲了知 三世一切佛 應觀法界性 一切唯心造

마음과 같이 부처도 또한 그러하고 부처와 같이 중생도 그러하니 응당히 알라. 부처나 마음이나 그 성품 모두 다함이 없도다. 만약 어떤 사람이 마음의 작용이 모든 세간을 다 짓는 줄을 안다면 이 사람은 부처를 보아 부처의 참 성품 알게 되리라.

마음이 몸에 머물지 않고 몸도 또한 마음에 머물지 않지만 모든 불사(佛事)를 능히 지어 자재함이 미증유(未曾有)하니라. 만일 어떤 사람이 삼세(三世)의 일체 부처님을 알고자 하면 마땅히 법계의 본바탕[性]이 일체가 오직 마음으로 된 줄을 관찰하라.

(13분 27초)

[법문] 송담스님(No.521)—94년 1월 첫째일요법회(94.01.02)(용521)

아까 전강 조실 스님 법문에 '이 활구참선법(活句參禪法)은 만나기도 어렵고, 믿기도 어렵고, 그것을 실다웁게 닦기도 어렵다'고 한 그런 말씀을 하셨는데.

금년 국가적으로나 세계적으로나 참 어려운 그러한 과제를 우리는 안고 새해를 맞이하게 되었습니다.

정치를 하는 분이나, 또는 사업을 하는 분이나, 농사를 짓거나 장사를 하거나 모든 국민이 정말 어려운 그런 한 해를 맞이하게 되었습니다. 그렇다고 해서 이것을 잘 해 나가기 위한 뚜렷한 방책도 없습니다. 우리 한 나라 안에서만의 일이라면 또 모르는데 온 세계와 관련되어 있기 때문에 대단히 어려운 일입니다.

그러나 아무리 어렵다 하더라도 우리는 또 일 년을 살아가야 합니다. 무엇인가 해야 하는 것입니다. 나라에서는 여러 가지로 머리를 쓰고 연구를 하고 해서 중지(衆智)를 모아가지고 국책을 세워 나가겠고, 사업하는 사람은 사업가 나름대로 다 머리를 써야겠지만 문제는 생각할수록 어렵고 복잡할 것입니다.

우리 정법(正法)을 믿고 최상승법(最上乘法)을 실천하는 사람은 이럴 때에 어떻게 해 가야 하느냐?

이 세상에 모든 것이, 또 우주법계가 아무리 복잡하고 어렵고 천 가지 만 가지 얼크러졌어도 그것이 누가 그렇게 만들어 놓은 것이 아니여. 그 원인을 우리가 알아야 한다 그말이여.

그 원인을 알지 않고서는 그 문제를 근본적으로 해결할 수가 없는 것이여. 자기 개인 일도 그렇고 가정 일도 그렇고, 사회나 모든 단체의 일도 그렇습니다. 원인을 모르고서는 세상 없이도 근복적으로 해결은 안 되는 거여.

가깝게 생각해서, 사람마다 살아가다 보면 병이 나고, 병이 깊어지면은 죽게 되는데 생로병사를 면틀 못하는데, 그 병 하나를 다스리는데 있어서도 뭐 어디가 아프다 하면 약국에 가서 ‘어디가 아픕니다’해 가지고 약 사다 먹고 그렇게 해 가지고는,

보통 조그만한 병 같으면 몰라도 정말 깊은 병은 원인을 알아가지고 근본 치료를 해야지, 대증요법(對症療法)으로 ‘어디가 아프다’하면 금방 뭣 사먹고 지멋대로 약국에 가서 되나깨나 사다 먹어 갖고는 임시는 조금 통증이 완화될는지는 모르지만 병의 뿌리는 다스릴 수가 없어.

점점 세월이 가면 병이 깊어질 수밖에 없고, 처음에는 한 번 약이 듣다가 두 번, 세 번, 네 번 먹으면 차츰차츰 약성(藥性)이 발휘가 잘 안되는 거여. 그것은 근본 치료를 안 했기 때문에 그런 건데.

이 세상에 모든 것은 다 우리의 마음에서 일어난 것들이다.

우리가 생각하는 생각은 우리 마음에서 일어났다고 해도 믿어지는데, ‘모든 것이 나의 마음에서 이것이 나온 것이다’한 말은 좀 차원이 다르기 때문에 좀 믿어지지 않는 분도 있을 것입니다.

그러나 전부가 다 우리의 마음에서 나온 거여.

내 한 몸에 관계되는 일들은 말할 것도 없고, 나와 직접 간접으로 전혀 관계없는 모든 상황도 내 마음에서 나온 것이다. 우리는 우선 그렇게 믿어야 돼.

저 달도 이 몸뚱이가 이 세상에 태어나기 전부터서 그 달이 거가 있어 가지고 이렇게 지구를 돌면서 태양을 이렇게 돌고 있는데, 어찌 그 달이 내 마음에서 나왔다고 하느냐? ‘그건 좀 이치가 당치않는 말이다’ 이렇게 생각하실 것입니다마는.

저 달도 우리의 마음에서 나왔고, 저 태양도 우리의 마음에서 나왔고, 이 지구도 우리의 마음에서 나왔고, 지구에 태어난 모든 사람과 모든 동물과 모든 식물도 다 우리의 마음에서 나온 거여.

왜 그러냐?

여러분이 활구참선법을 믿고 열심히 참선(參禪)을 하면, 가까운 장래에 또는 먼 장래에 언젠가는 『과연 그렇구나! 이 세상 모든 것이 내 마음에서 나왔다』고 하는 것을 스스로 깨닫게 되고, 스스로 보게 되고, 스스로 의심 없을 때가 오는 것입니다.

휘황찬 밝은 달이 떠 있는데, 그 달은 사실은 아무도 주인이 없어. 아무도 주인이 없어!

각자, 저것은 소유권이 누구에게도 없지마는 보고 느낀 사람 것이여, 그게. 그 달을 보고 기뻐한 사람은 자기에게는 기쁜 달의 소유자가 되는 거고, 그 달을 보고 슬퍼하는 사람은 슬픈 달로써 자기가 그 달을 소유하고 있는 거여.

태양 뜨면은 환히 밝아지는데, 해가 떠서 좋은 사람은 밝은 태양으로써의 소유자가 되는 거고, 도둑놈이나 밤에 나쁜짓을 한 사람은 해가 뜨는 것을 대단히 싫어해. 그 사람은 밝은 해의 소유자가 되기를 싫어하는 사람이거든.

왜 해도 하나고, 달도 하나인데, 보는 사람마다 다 그 달이나 해에 대해서 다른 생각을 가지고 있다 그말이여.

어찌 해와 달 뿐이겠습니까?

곱게 핀 한 송이 꽃도 자기가 마음이 기쁨이 있는 사람이 그 꽃을 보면 그 꽃이 아름답다고 느끼고 그 꽃에서 풍기는 향내도 좋다고 느낍니다. 그 아름다운 꽃을 보고 노래가 나오고 시가 나오고 춤이 나올 것입니다.

그러나 자기가 우선 어떠한 불상사(不祥事)가 있어서 슬픔에 잠기면 그 꽃이 조금도 곱고 아름답게 느껴지지 아니할 것이고, 오히려 그 꽃을 봄으로써 더 눈물이 나올 수도 있고. 잔뜩 성이 나 가지고 마음이 진심(瞋心)으로 가득차면 그 좋은 꽃도 막 짓밟아버리고, 그 꽃을 화병에다 담아놨거나 화분에다 담아놨으면 그것을 바닥에다가 메다쳐서 부셔버릴 것입니다.

이건 하나의 가까운 예들이지만 이 세상에 모든 것이 다 마찬가집니다.

법적으로 소유권을 자기 앞으로 등기 이전만을 해야 자기 것이 아니여. 아무리 자기 앞에 고층 건물이 몇십 개가 있고, 땅이 수백억만 평을 자기 앞으로 가지고 있다 하더라도 정말 자기 소유라고 허잘 것이 없어.

자기 앞으로 하나도 소유권이 없지만 마음에 탐욕심이 없고 마음이 넓고 넓어서, 무소유를 소유로 하는 사람에게는 해와 달뿐만이 아니라 이 세상의 모든 산이 전부 자기의 소유가 되는 거고, 부는 바람도 자기 소유가 되는 것이고, 산천초목과 모든 바위들도 다 자기 소유가 되는 거고,

자기가 이뻐하는 자식만 자기 자식이 아니라, 이 세상의 모든 학교에 다니는 모든 학생들, 유치원으로부터 국민학교 · 중학교 · 고등학교 · 대학교 모든 학생들도 다 자기 자식이 되는 것이여.

아무것도 가진 것 없지만 모든 것이 자기 것이 되는 거여.

모든 것이 자기 것이 되지마는 하나도 부담스럽지 않고 넉넉한 거여.

자기 앞으로 법적으로 얼마만큼 재산을 가지고 있어도 그것 때문에 잠을 못 자고, 그것 때문에 근심이 끊어지지를 않고, 그것 때문에 가족 형제끼리 싸움질을 하고, 재판질을 하고 하는 그러한 소유물은 우리를 행복하게 해주는 것들이 아니고 우리를 불행하게 만드는, 가정을 불행하게 만드는, 사회를 불행하게 만드는 그런 것들이 되는 것입니다.

우리는 그래서 새해를 맞이해서 「밖에서 무엇을 구할려고 하지 말고, 내 안에 있는 써도 써도 다함이 없는 누가 빼앗아 갈 수도 없는 그러한 보물을 우리 몸 안에서 그것을 계발을 하는 사업에 우리의 몸과 목숨과 시간을 거기다 투자를 하자」 이런 말씀입니다.(10분6초~23분32초)

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