참선사전

*이뭣고(是甚麼 시심마, 시삼마) : ‘이뭣고? 화두’는 천칠백 화두 중에 가장 근원적인 화두라고 할 수 있다. 육근(六根) • 육식(六識)을 통해 일어나는 모든 생각에 즉해서 ‘이뭣고?’하고 그 생각 일어나는 당처(當處 어떤 일이 일어난 그 자리)를 찾는 것이다.

표준말로 하면은 ‘이것이 무엇인고?’ 이 말을 경상도 사투리로 하면은 ‘이뭣고?(이뭐꼬)’.

‘이것이 무엇인고?’는 일곱 자(字)지만, 경상도 사투리로 하면 ‘이, 뭣, 고’ 석 자(字)이다. ‘이뭣고?(이뭐꼬)'는 '사투리'지만 말이 간단하고 그러면서 그 뜻은 그 속에 다 들어있기 때문에, 참선(參禪)을 하는 데에 있어서 경상도 사투리를 이용을 해왔다.

[참고] 이뭣고? 이것이 무엇인고?

“이···뭣고·····?” 이렇게 의심을 해 나가되, 이런 것인가 저런 것인가 하고 이론적으로 더듬어 들어가는 것이 아닙니다. 다못 “이···뭣고······?” 이렇게만 공부를 지어나가야 됩니다. 여기에 자기의 지식을 동원해서도 안되고, 경전에 있는 말씀을 끌어 들여서 “아하! 이런 것이로구나!” 이렇게 생각해 들어가서도 안됩니다.

화두(공안)은 이 우주세계에 가득 차 있는 것이지마는 문헌에 오른, 과거에 고인(古人)들이 사용한 화두가 천칠백인데, 이 ‘이뭣고?’ 화두 하나만을 열심히 해 나가면 이 한 문제 해결함으로 해서 천칠백 공안이 일시(一時)에 타파가 되는 것입니다.

화두가 많다고 해서 이 화두 조금 해 보고, 안되면 또 저 화두 좀 해 보고, 이래서는 못 쓰는 것입니다. 화두 자체에 가서 좋고 나쁜 것이 있는 것이 아니고 오직 한 화두 철저히 해 나가면 일체 공안을 일시에 타파하는 것입니다.(76분34초~78분22초) [ ‘참선법 A’ 에서]

(18분 11초)

[법문] 송담스님(No.319)—86년 병인년 성도재 법회(87.01.07)(용319)

‘이뭣고?’  ‘이뭣고?’하면 좋다고 하니까 모두 ‘이뭣고?’

‘이뭣고?’가 무엇인 중도 모르고 그저 ‘이뭣고?’. 무조건하고 ‘이뭣고?’만 하라 하니까, 무조건하고 ‘이뭣고?’

몇 해를 하다가 “아, 스님 ‘이뭣고’가 무엇입니까? 대관절”

정말 ‘이뭣고?’가 무엇인 중도 모르고 ‘이뭣고?’를 여러 해를 하고 있는 그런 할머니도 계십니다. “이뭣고가 영어요?”

‘이뭣고?’란 게 대관절 도대체 ‘이뭣고?’ 소리가—경상도 사시는 분은 ‘이뭣고?’가 바로 ‘이것이 무엇인고?’하는 말이라는 것을 대번 아시겠지만,  경상도 사투리를 모르는 사람은 “‘이뭣고’가 이모꼰가? 이뭐꼰가? 이 뭐꼰가? 도시 이뭣고란 것이 어디 말이냐?’고 물어봅니다.

‘알 수 없어야 옳게 한다’고 그러니까는 알 수 없으니까 자기가 지금 옳게 해 가는 줄 알고,

무조건하고 ‘이뭣고?’ 그런 거 물어보지 말고, 모르면은 ‘이뭣고?’를 해야 결국은 스스로 깨닫게 된다 하니까 ‘이뭣고?’가 영어인지, 한국말인지 그것도 모르면서 그저 ‘이뭣고?’만 하다 하다가 아무리 해도 알 수가 없으니까 참다 참다 못해가지고 “대관절 ‘이뭣고?’란 게 무엇입니까?”

참 그쯤 천진하고, 참 웃음이 나올 정도로 천진한 할머니지만 나는 그 할머니의 말씀을 듣고 참 갸륵하게 느꼈습니다.

정말 저런 정도로 천진하고, 무조건하고 좋다고 하니까 그저 자나깨나 ‘이뭣고?’만 한 그 할머니의 그 믿은 자세가 틀림없이 이 할머니는 바른 깨달음을 얻을 수가 있을 것이다.

저만큼 마음의 때가 없고, 순진하고, 천진하고 그러니 저 할머니는 돌아가실 때 정말 고통 없이 공양 잘 자시고 이야기하시다가 스르르르 하니 미소를 띠면서 숨을 거두실 것이다.

어찌 보면 바보스럽고, 참 어찌 보면은 천진하고, 그러한 단순하고도 천진한 마음이 참 너무너무 나의 마음을 흐뭇하게 했었습니다.

이 무엇고?

‘이 무엇고?’는 ‘이것이 무엇인고?’하는 경상도 말로 ‘이뭣고?’ 이뭣고인데.

지금 이렇게 말을 하고, 이렇게 말을 들을 줄 알고, 성도 낼 줄 알고, 또 기뻐할 줄도 알고, 여기 앉아서도 집을 생각하면 집이 환하고, 한 20년, 30년 전에 어렸을 때 일도 생각하면 환하거든.

몸뚱이는 문을 잠가 놓으면 밖을 나갈 수가 없지만 문을 이중 삼중으로 잠가 놔도 그놈은 맘대로 출입을 해. 집에도 갔다 오려면 갔다 오고, 서울역도 갔다 오려면 갔다 오고, 미국도 갔다 오려면 갔다 오고, 10년 20년 전도 시간도 막 거슬러 올라갈 수도 있고, 삼천년 전으로 갔다 올 수 있고.

지금 삼천년 전으로 거슬러 올라가서 부처님께서 도를 닦으시던 설산도 갔다 오려면 지금 이 자리에서도 갔다 올 수가 있어.

시간적으로나 공간적으로 걸림이 없이 왔다갔다하는 놈이 우리에게 다 있습니다. 대관절 이 소소영령(昭昭靈靈)한 이놈이 무엇이냐?

눈을 통해서 모든 것을 다 볼 줄 알고, 귀를 통해서 모든 소리를 들을 줄 알고, 코를 통해서 모든 냄새를 맡을 줄 알고, 혀를 통해서 쓰다 달다 짜다 다 알 수 있고, 몸뚱이를 통해서 춥다 덥다 부드럽다 까끄럽다 다 알 수 있고, 생각을 통해서 이것은 좋다 나쁘다 그르다 다 알 수가 있어.

눈은 색상밖에는 볼 수가 없는데, 이놈은 색상도 보고, 소리도 듣고, 냄새도 맡고, 맛도 보고, 몸뚱이로 모든 것을 느끼고, 생각으로 모든 것을 다 생각하고 판단을 하고. 이렇게 여섯 가지의 관능(官能)을 자유자재로 해.

대관절 이 소소영령한 이놈이 무엇이냐? 그거거든.

‘대관절 이놈이 무엇이냐?’ 놓칠라야 놓칠 수가 없습니다. 망상이 일어나고 망상 때문에 화두를 놓쳐버린다 그러는데 사실은 놓칠 수가 없는 것입니다. 갈 곳이 없어요.

지가 눈을 통해서 보지 아니하면 귀를 통해서 듣고, 그렇지 않으면 코를 통해서 냄새 맡고, 그렇지 않으면 입을 통해서 맛보고 말하고, 몸뚱이로 춥고 덥고를 느끼고, 생각으로 과거 현재 미래를 거침없이 돌아다니면서 다 작용을 하는데,

눈은 감으면 볼 수가 없지만 이놈은 눈을 감거나, 귀를 막거나, 조끔도 상관이 없이 활동을 하고 작용을 하거든. 심지어 잘 때에는 꿈을 통해서 이놈이 작용을 합니다. 이 몸뚱이가 죽어도 영혼이 되어가지고 육도(六途)를 왕래를 합니다.

‘대관절 소소영령한 이놈이 무엇이냐?’  끊임없이 작용을 하고 있는 이놈이 무엇인가?

어떻게 그놈을 잊어 버릴 수가 있습니까. 잊어 버릴라야 잊어버릴 수가 없고, 놔 버릴라야 놔 버릴 수가 없어.

어떤 사람이 불법(佛法)을 믿지 않는 사람이 부처님을 보기가 싫어서 집으로 도망가 가지고 이불을 뒤집어쓰고 있는데 그리고서 이불 속에서 열 손가락으로 눈을 가렸는데, 열 손가락 사이마다 부처님 얼굴이 보여. 그러한 설화가 있습니다마는 ‘이뭣고?’가 역시 마찬가지입니다.

안 보려고 눈을 감아도 환하고, 듣지 않으려고 귀를 막아도 환하고, 냄새 안 맡으려고 코를 막아도 그놈은 막을 수가 없습니다. 별별 짓을 다 해봤자 소용이 없습니다.

화두를 잊어 버리기가 더 어려운 것이지 안 잊어 버리기는 그것이 어려운 것이 아닙니다.

지가 보지 아니하면 듣고, 듣지 아니하면 맡고, 여섯 구녁을 통해서 무량겁(無量劫)을 두고 그놈이 작용을 하고 있는데 어떻게 그놈을 안 볼 수가 있느냐 그말이여.

‘이뭣고?’  ‘이~하는 이놈이 뭣고?’ 잊어 버렸다고 한탄하지 말고 자꾸 챙기는 것뿐인 것입니다.

무엇을 볼 때에도 ‘이뭣고?’ 무슨 소리가 들려도 ‘이뭣고?’ 시끄럽다고 안 되는 것이 아닙니다. 시끄러운 줄 아는 놈이 있는데 어떻게 그놈을 시끄러운 것이 문제가 되냐 그말이여.

자꾸 챙기고 또 챙기고, 챙기고 또 챙기고 하다 보면 신기하게도 턱! 나타나게 된 때가 오는 것입니다. 순일무잡(純一無雜)한 경계가 오고야만 마는 것입니다. 이것은 역대조사와 모든 고인(古人)들이 몸소 행해서 다 증험을 한 것인 것입니다.

미운 사람을 만날 때도, 할 것이 있습니까? 그 미운 그 사람 얼굴이 바로 자기 얼굴인데. ‘이뭣고?’

이 세상에 태어나서 우리가 할 일은 이것밖에는 없습니다. 다른 데에다가 정신을 팔 겨를이 없습니다.

시어머니가 야속하고, 남편이 야속하고, 동기간이 야속하고... 야속할 겨를이 어디가 있겠습니까. 그 야속한 그 상대가 바로 자기의 모습이고, 자기의 얼굴이고, 자기의 마음인 것을.

바로 돌이켜서 ‘이뭣고?’ 이 일 하나를 내놓고는 우리가 할 일이라고는 없는 것입니다. 이 일 하나 충실히 하고 전력투구를 하면 정말 자기 마음이 안정이 되고, 자기 마음이 맑아지고, 자기 살아가는 데에 보람을 느끼게 됩니다.

옛날에 그렇게 밉고 원망스러웠던 사람이 하나도 미운 생각이 없어지고, 정말 고맙게 느껴지게 되는 것입니다.

새해를 맞이해서 납월팔일 부처님이 성도하신 성도재(成道齋) 날을 맞이했습니다. 우리는 부처님께서 몸소 보여주신 살아 있는 그 법에 의지해서 하루하루를 알뜰하게 정진을 할 것을 다짐합시다.

선방에 계신 스님네나 또 보살님네, 또 가정에서 직장에서 생활하시는 신남신녀 여러분들도 장소가 상관이 없습니다. 바로 생활 현장이 살아 있는 수도장(修道場)이요, 선방인 것입니다.

교육대학에 모다 다니는 학생들이 국민학교 모다 그런 데 나가서 실지로 그 학생들에게 가르키는 그런 기간이 있습니다마는, 자기 학교에서 계속 이론적으로만 배운 것 보단 실지로 학교에 가서 학생들에게 가르켜 봐야만 되는 것입니다. 그것이 진짜 살아 있는 공부인 것입니다.

선방에 오셔서 공부하시는 것도 대단히 좋은 일이지만 여러분 가정에서 직장에서 그 생활 현장에서 시부모를 상대할 때, 남편과 아내를 상대할 때, 또 자식과 며느리를 상대할 때, 또 직장에서 모든 사람을 상대하고,

모든 사람들을 상대하는 바로 그 속에서 속이 상할 때, 기쁘고 슬플 때, 바로 그때 그 찰나 찰나를 잘 살려서 즉시즉시 생각을 돌이켜서 ‘이뭣고?’ 화두로 돌이키면서 바로 그 자기의 흔들릴 뻔하는그 생각을 바로잡고, 끌려갈 뻔한 그 자기 생각을 딱 중심을 잡아서,

그렇게 하루하루를, 찰나 찰나를 그렇게 사시고, 하루하루를 그렇게 사시고, 일 년을 또 그렇게 사신다면 우리는 결정코 부처님과 역대조사와 과거의 모든 선지식들이 우리를 속이지 않았다고 하는 것을 믿게 될 것입니다.

분 따라서 정진을 해 주시기를 부탁을 합니다. 백일기도에 동참하신 여러 신남신녀들도 바로 이 결제하신 것이나 마찬가지입니다.   항상 탐심 진심 치심 이 삼독심..(녹음 끊김)

황매산정(黃梅山庭)에 춘설하(春雪下)한데  한안여천향북비(寒雁唳天向北飛)로구나

나무~아미타불~

하사십년왕비력(何事十年枉費力)고  월하섬진대강류(月下蟾津大江流)로구나

나무~아미타불~

황매산정(黃梅山庭)에 춘설하(春雪下)한데, 황매산 뜰에 봄눈이 내렸는데,

한안(寒雁)이 여천향북비(唳天向北飛)로구나. 차운 기러기가 하늘에서 울며 북을 향해서 날아가는 구나.

하사(何事)로 십년왕비력(十年枉費力)고, 무슨 일로 십 년 동안을 헛되이 힘을 허비했던가.

월하섬진대강류(月下蟾津大江流)로구나. 달 아래 섬진 대강이 흐르는구나.(48분23초~66분39초)

>>> 위의 법문 전체를 들으시려면  여기에서 들으십시오

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*깨달음 ; 각(覺). 법(法)의 실체와 마음의 근원을 깨달아 앎. 지혜의 체득. 내가 나를 깨달음. 내가 나의 면목(面目, 부처의 성품)을 깨달음.

*법(法) ; (산스크리트) dharma, (팔리) dhamma의 한역(漢譯). ①진리. 진실의 이법(理法). ②선(善). 올바른 것. 공덕. ③부처님의 가르침. ④이법(理法)으로서의 연기(緣起)를 가리킴. ⑤본성. ⑥의(意)의 대상. 의식에 드러난 현상. 인식 작용. 의식 작용. 인식 내용. 의식 내용. 마음의 모든 생각. 생각.

*소소영령(昭昭靈靈) ; 한없이 밝고 신령함. 소소(昭昭)도 영령(靈靈)도 함께 밝은 뜻. 밝은 모양. 진여(眞如), 법성(法性), 불심(佛心)을 의미하는 말.

*관능(官能 지각하는 기관 관/능할 능) ; ①생물이 살아가는 데 필요한 모든 기관(器官)의 기능(機能). ②오관(五官 눈,귀,코,혀,피부) 및 감각의 작용.

*육도(六途, 六道) ; 중생이 선악(善惡)의 업(業 : 의지에 기초한 행위)에 의하여 생사 윤회하는 여섯 가지의 세계. 지옥도(地獄道), 아귀도(餓鬼道), 축생도(畜生道), 아수라도(阿修羅道), 인간도(人間道), 천상도(天上道)가 있다.

*무량겁(無量劫) ; 헤아릴 수 없는 오랜 시간이나 끝이 없는 시간. 劫과 刧는 동자(同字).

*순일무잡(純一無雜 순수할 순/하나 일/없을 무/섞일 잡) ; 대상 그 자체가 순일(純一)해 전혀 이질적인 잡것의 섞임[雜]이 없음[無].

*고인(古人) ; 불보살(佛菩薩)님을 비롯한 역대조사(歷代祖師), 선지식을 말한다.

*(게송) ‘황매산정춘설하~’ ; 송담 스님 오도송(悟道頌).

*거울 법문 ; 거울이라는 것은 그 앞에 있는 것을 그대로 비추는 것이어서 자신이 이 세상에서 눈을 통해서 보는 모든 것이 다 이 거울에 나타나는 자기 모습입니다. 거울만 거울이 아니라 이 삼천대천세계, 끝없는 허공이라고 하는 것이 하나의 거울입니다.

이 허공의 거울은 눈으로 볼 수 있는 색상만 비추는 것이 아니라, 안이비설신의(眼耳鼻舌身意)를 통해서 느낄 수 있는 색성향미촉법(色聲香味觸法) 모든 것도 그 허공의 거울에는 나타나는 것입니다. 허공으로 된 거울에 나타나는 모든 것이 바로 자기의 모습입니다.

그래서 저 사람의 허물은 내 허물의 그림자다. 저 사람 잘못한 것은 바로 내 허물이 그 사람이라고 하는 거울을 통해서 나타나는 것이다. 그 사람뿐만이 아닙니다. 그 회사나, 그 사회나, 그 국가나, 그 세계에 모든 것들이 다 마찬가지입니다.

그래서 무엇을 볼 때나, 무엇을 들을 때나, 무엇을 맡을 때나, 무엇을 먹을 때나, 무슨 생각이 나거나 바로 그 찰나 찰나가 자기가 자기의 모습을 보고서 그 잘못된 곳을 반성하고 고쳐나갈 수 있는, 그리고 자기를 아름답게 할 수 있는 거울로 잘 사용을 해 나간다면 우리는 나날이 아름다워지고 나날이 향상이 될 것이며, 나아가서는 ‘참나’로 돌아오는 공부를 열심히 한다면 진정코 참다운 자기 모습을 볼 것입니다.

(11분 32초)

[법문] 송담스님(No.319)—86년 병인년 성도재 법회(87.01.07)(용319)

어떤 사람이 그 남편이 중국을 갔다가 돌아오는 길에 좋은 거울을 사가지고 와서 선사를 했습니다. 그 아내가 남편이 갖다 준 것을 보고 이리 들여다보니까 아주 이쁘게 생긴 미인이 하나가 들어있거든.

옛날에는 거울이라는 것이 없었는데, 중국에 가 가지고 거울을 가지고 오니까 거울이 무엇인 줄도 모르고 남편이 ‘이거 참 좋은 것 가지고 왔으니까 이거 가지라’고 줬는데 요리 들여다보니까 이쁜 미인이 들어와 있어.

‘중국 갔다가 오더니 어디서 아주 새파란 젊은 년을 갖다가 데리고 왔다’고 아주 그냥 남편한테 눈을 흘기고 막하고. 그래서 ‘아니 그것이 아니라고, 내가 무슨 여자를 데리고 왔느냐?’고. ‘요 속에 들어 있지 않느냐’고 한참 싸우다가 결국은 시어머니한테 그것을 보였습니다.

시어머니가 그 거울을 이리 들여다보니까 ‘젊은 여편네라더니 늙은 년을 데리고 왔지 않느냐’ 그래가지고 ‘너는 왜 눈이 젊은 것이 그렇게 눈이 시원찮으냐. 이거 봐라 이것이 늙은 년이지 젊은 년이냐?’ 그러다가 한참 둘이 인자 주거니 받거니 하니까 시아버지가 들어왔습니다. ‘뭔 소리를 그렇게 시끄럽게 그래싼고?’

‘아들이 중국에서 젊은 년을 데리고 왔다고 며느리가 그래서 보니까 젊은 년이 아니고 늙은 년을 데리고 왔구료’ 그러니까, 영감이 들여다보니까 ‘늙은 년켕이는 늙은 놉을 데리고 왔지 않느냐?’

이래가지고 결국은 거울이 무엇인 줄을 모르는 사람은 그렇게 될 수밖에는 없을 것입니다.

그 거울이라는 것은 그 앞에 있는 고대로 비추는 것이어서, 늙은 사람이 들여다보면은 늙은 사람이 나타나는 것이고, 젊은 사람이 들여다보면 젊은 사람 얼굴이 나타나는 거여. 여러분이 이 세상에서 눈을 통해서 보는 모든 것이 다 이 거울에 나타나는 자기 모습인 것입니다.

자기의 모습이 나타난 줄을 모르고 거울 속에 젊은 사람이 나타났다는 둥, 늙은이가 나타났다는 둥 이래가지고 거울 속에 있는 그 모습을 그것을 가지고 마음을 일으켜서 성을 내고, 원망을 하고, 그 탓을 갖다가 다른 사람에게 돌리는 것입니다.

거울에 나타난 그림자는 바로 그것이 자기의 얼굴인 것입니다. 

중국에서 가져온 거울만이 거울이 아니고, 우리가 가지고 있는 거울만 거울이 아니라, 이 삼천대천세계(三千大千世界) 이 허공계, 끝없는 허공이라고 하는 것이 하나의 거울인 것입니다.

그래서 이 거울은 동서남북이 평면으로 된 거울이 아니라 입체적으로 된 거울이여. 동서남북도 없고 상하가 없어. 어디서 보나 다 보이는 것인데. 이 거울은 물체만 그 안에 보이고 또 거울에 나타난 모습은 눈을 통해서만 볼 수가 있는데.

이 허공의 거울은 눈으로 볼 수 있는 그런 색상만 비추는 것이 아니라, 귀로 들을 수 있는 모든 소리도 그 허공의 거울에는 나타나는 것입니다. 코를 통해서 맡을 수 있는 모든 냄새도 그 거울에는 나타나는 것입니다.

또 혀를 통해서 맛볼 수 있는 모든 맛도 그 거울에는 나타날 수가 있고, 몸뚱이를 통해서 느낄 수 있는 모든 것도 거기에 나타날 수가 있습니다. 우리의 생각을 통해서 느낄 수 있는 모든 법도 그 허공의 거울에는 나타나는 것입니다.

그러니 이 거울을 입체적이라고 해도 맞지 않습니다. 입체적이라 하면은 겨우 삼차원(三次元) 밖에는 안 되는 것인데, 허공으로 된 이 거울은 최소한도로 육차원(六次元)으로 된 거울이라 이렇게 말할 수도 있습니다.

안이비설신의(眼耳鼻舌身意)를 통해서 느낄 수 있는 모든 상대가 그 속에 나타나기 때문에 이것을 육차원이라고 말할 수가 있을 것 같습니다.

그 거울에 나타나는 모습은 언제나 자기인 것입니다. 그 허공으로 된 거울에 나타나는 모든 것이 바로 자기의 모습인 것입니다.

눈으로 보이는 것은 자기의 모습이요. 귀로 들을 수 있는 것은 자기의 음성이요. 코로 맡을 수 있는 것은 자기의 내음이요. 혀로 맛볼 수 있는 것은 자기의 맛이요. 몸으로 느낄 수 있는 것은 자기의 몸이고, 뜻으로 느낄 수 있는 그 나타나는 것은 바로 자기의 마음인 것입니다.

그래서 이 허공으로 된 거울의 뜻을 잘 이해만 한다면 어디에서나 언제라도 자기의 모습을 볼 수가 있고, 자기의 음성을 들을 수가 있고, 자기의 내음을 맡을 수가 있고, 자기의 맛을 알 수가 있고, 자기의 몸을 촉감 할 수가 있고, 자기의 마음을 볼 수가 있을 것입니다.

그렇다면 어찌 거기에 나타나는 것을 보고 미워하고, 원망하고 할 수가 없는 것입니다. 바로 그 거울에 나타난 자기의 모습을 보고서 ‘더럽게 생겼다’고 욕을 퍼붓고 심지어 그 거울 속에 그런 것이 들었다고 거울을 부실려고 달라들고 그러할 수가 있겠습니까?

거울에 나타나는 그 모습을 보고 눈꼽이 끼었으면 눈을 닦고, 얼굴에 더러운 것이 묻었으면 그것을 닦고 그리고 그 얼굴에 예쁘게 단장을 하면은 될 것을 어찌 거기에 나타난 모습이 미웁다고 그것을 원망하고, 탓하고, 성을 내면 그 거울에는 점점 보기 싫은 모습이 나타나고 말 것입니다.

그래서 저 사람의 허물은 내 허물의 그림자다. 저 사람 잘못한 것은 바로 내 허물이 그 사람이라고 하는 거울을 통해서 나타나는 것이다 그 말씀이여.

그 사람뿐만이 아닙니다. 그 회사나, 그 사회나, 그 국가나, 그 세계에 모든 것들이 다 마찬가지입니다.

그래서 모든 나쁜 것을 눈을 통해서 보거나, 귀를 통해서 듣거나, 코와 혀와 몸뚱이와 뜻을 통해서 느꼈을 때 바로 거기에서 자기를 반성을 하고, 자기의 허물을 고치고, 나아가서는 ‘참나’로 돌아오는 공부를 열심히 한다면 진정코 참다운 자기 모습을 볼 것입니다.

무엇을 볼 때나, 무엇을 들을 때나, 무엇을 맡을 때나, 무엇을 먹을 때나, 무슨 생각이 나거나 바로 그 찰나 찰나가 자기가 자기의 모습을 보고서 그 잘못된 곳을 고쳐 나갈 수 있는, 그리고 자기를 아름답게 할 수 있는 거울로 잘 사용을 해 나간다면 우리는 나날이 아름다워지고, 나날이 향상이 될 것입니다.

그러한 사람이 있는 곳은 그 집안은 항상 몸도 아름답고 예쁘고, 마음도 아름다운 사람들로 가득차게 될 것입니다.

선방(禪房)에서 모두가 다 그런 마음으로 산다면 모든 시비는 다 끊어질 것이고, 선방에 있는 모든 사람들의 얼굴은 법(法)의 기쁨과 선(禪)의 즐거움으로 가득찰 것이며 모든 대중은 서로서로 좋은 도반(道伴)이 되어주고, 서로서로 좋은 선지식(善知識)이 되어 줄 것입니다.

내 거울을 통해서 저 사람이 예뻐지고, 저 사람 거울을 통해서 내가 예뻐 질 것입니다.

물속에 떨어진 그 달을 건지려고 애를 쓰다가 하늘에 떠 있는 참 달을 발견하게 되는 것입니다.(36분50초~48분22초)

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*놉 ; ①‘머슴(이전에, 부농이나 지주에게 고용되어 그 집의 농사일이나 잡일을 해 주고 대가를 받는 사내)’의 사투리. ②그날그날 품삭과 음식을 받고 일을 하는 품팔이 일꾼.

*삼천대천세계(三千大千世界) ; 온갖 세계. 수없이 많은 세계. 하나의 우주 전체. 다할 수 없이 넓은 우주. 하나의 삼천대천세계(三千大千世界)가 한 분의 부처님이 교화하는 범위라 한다. 줄여서 대천(大千), 대천계(大千界), 대천세계(大千世界), 삼천세계(三千世界), 대천국토(大千國土)라고도 한다.

고대 인도인의 세계관에서,수미산(須彌山)을 중심으로 하여 그 주위에 4대주(四大洲)가 있고, 그 바깥 주위를 9산8해(九山八海)가 둘러싸고 있는데 이것이 우리가 살고 있는 세계이며 하나의 소세계(小世界)라 함.

이 하나의 소세계를 천개 모은 것을 하나의 소천세계(小千世界)라 부르고, 이 소천세계를 천개 모은 것을 하나의 중천세계(中千世界), 이 중천세계를 천개 합한 것을 하나의 대천세계(大千世界)라부른다.

이 대천세계(大千世界)는 천(千)을 3번 모은 것이고, 소천•중천•대천의 3종류의 천세계(千世界)로 이루어지므로 3천세계 또는 삼천대천세계(三千大千世界)라고 한다.

*선방(禪房) ; ①참선(參禪)하는 방. ②선원(禪院).

*법(法)의 기쁨과 선(禪)의 즐거움 ; 법희선열(法喜禪悅). 부처님의 가르침[法]을 듣고 따르는 기쁨[喜]과 선정(禪定)에 드는 기쁨[悅].

*도반(道伴) ; 함께 불도(佛道)를 수행하는 벗. 불법(佛法)을 닦으면서 사귄 벗.

*선지식(善知識) ; ①정직하고 덕(德)이 있는 벗으로, ‘부처님의 가르침’을 말하여 다른 이로 하여금 고통의 세계에서 벗어나 이상경(理想境)에 이르게 하는 이. ②남녀•노소•귀천을 가리지 않고 모두 불연(佛緣)을 맺게 하는 사람. ③지식(知識)•선우(善友)•친우(親友)•선친우(善親友)•승우(勝友)라고도 함.