전등(傳燈) (No.478)—(게송)胸中何愛復何憎~ | 모든 것은 자기가 지은 업과 인연 | ‘이뭣고?’는 불법을 전해 나가는 가장 빠르고 간단한 좋은 법이다.

전등(傳燈) (No.478)—(게송)胸中何愛復何憎~ | 모든 것은 자기가 지은 업과 인연 | ‘이뭣고?’는 불법을 전해 나가는 가장 빠르고 간단한 좋은 법이다.

 

*전등(傳燈) ; ‘등(燈)불을 전(傳)한다’는 뜻으로, 등(燈)은 중생의 무명(無明)을 밝히는 부처님께서 깨달으신 진리를 등(燈)에 비유한 말. 이 진리의 등(燈)을 스승이 그 제자에게 서로 전하여 가는 것을 전등(傳燈)이라 한다. 법맥(法脈)이 서로 끊어지지 않고 이어가는 일을 마치 등불이 꺼지지 않고 계속하는 데 비유한 것.

 

 

 

*법맥(法脈) ; 세속에서 조상의 전래 혈통(血統)을 밝히고 있듯이, 불교 선종(禪宗)에서는 스승에서 마음을 깨친 제자로 계속 이어져 전해 온, 마음으로써 마음을 전하는 이심전심(以心傳心)의 법통(法統)의 전승을 법맥이라 한다.

 

(8분 14초)

 

 

[법문] 송담스님(No.478)—1992(임신)년 칠석 법회(92.08.05)(용478)

 

 

 

흉중하애부하증(胸中何愛復何憎)이며   자괴인전백불능(自愧人前百不能)이니라

 

나무~아미타불~

 

제차현성공안외(除此現成公案外)에   차무불법계전등(且無佛法繼傳燈)이니라

 

나무~아미타불~

 

 

 

흉중(胸中)에 하애부하증(何愛復何憎)이며 자괴인전백불능(自愧人前百不能)이다.

 

가슴 가운데에 무엇을 사랑하며, 다시 무엇을 미워할 것이 있느냐? 그거거든.

 

 

 

인생을 살아가는데 빈부귀천과 흥망성쇠가 덧없이 닥쳐오고 또 지내가고, 만나고 헤어지고 하는데 어리석은 중생은 그것이 전부 그 탓을, 원인을 남에게 돌려.

 

‘누구 때문에 우리가 이렇게 되었다. 첫째, 부모를 잘못 만나서 내가 이렇게 고생을 한다. 누구 때문에 우리 집안이 이렇게 되었으며, 누구 때문에 사업이 망했으며, 누구 때문에 손해를 봤다’

 

 

 

밤낮 ‘누구 때문에~’하고 다른 사람에게 원인을 돌려 가지고 그 미워하고, 누가 좀 잘해 주면 ‘아! 그이 덕분에 우리가 이번에 사업이 이렇게 잘되었다’고 그이를 또 고마워하다가, 쪼끔 잘못하면 ‘그 사람 때문에 우리가 이렇게 망했다’고 원망하고 좋아하고 싫어하고 미워하고 이러는데.

 

 

 

사실은 전부가 자기 때문이고, 자기가 지은 업(業) 때문이지 다른 사람 때문이 아니여. 그러한 사람을 만나게 된 근본이 자기가 과거에 그렇게 인연(因緣)을 맺었기 때문에 그러한 사람을 만나게 되는 거고.

 

한 가정 내에도 그렇고, 한 회사 내에도 그렇고, 한 직장 내에서도 그렇고. 일체사(一切事) 일체물(一切物)이 자기가 지은 인연 이외에 만나질 수가 없어. 우연히 만난 것 같아도 다 지은 인연으로 만난 것이여.

 

 

 

자괴인전백불능(自愧人前百不能)이여. 스스로 사람 앞에 자기 능력 없는 것이 부끄러울 뿐이여. 자기가 지은 인연으로 이렇게 된 것이기 때문에 가만히 가슴에 손을 얹고 생각해 보면, 남을 원망한 마음이 없어지면 전부 원인이 자기 탓이거든.

 

‘내가 복을 많이 짓지 못했고, 내가 좋은 인연을 잘 맺지 못했고, 내가 금생에 능력이 부족했고, 내가 모든 것이 부족해 가지고 이렇게 되었다’하고 이렇게 결국은 돌아가는 것이다 그말이여.

 

 

 

그러니 사업이 잘되어도 잘된다고 우쭐댈 것도 없고, 뭣이 실패를 해도 실패했다고 그렇게 실망(失望)을 하고 낙망(落望)을 할 것도 없어.

 

잘되거나 못되거나 우리가 딱! 정신 차리고 두 발에 힘을 주고 탁! 버티어 설 자리는 ‘이뭣고?’ 밖에는 없어. 그래야 잘되어 간 가운데에도 더욱 잘되어 갈 것이고, 뭣이 잘못된 가운데에서도 그 살아날 길이 거기서 트이는 것이다.

 

 

 

제차현성공안외(除此現成公案外)에, 이 공안을 현성(現成)하는, 현성공안(現成公案)하는 이 일 밖에는,

 

차무불법계전등(且無佛法繼傳燈)이여. 불법의 법등(法燈)을 계속해서 전해 나가는 길이 이 밖에는 없는 것이다.

 

 

 

불법(佛法)이 무엇이냐? 내가 나를 깨달아 나가는 길이여. 한 사람이라도 자꾸 활구참선(活句參禪)을 해서 참 자기의 면목(面目)을 깨닫는 그것이 바로 불법의 등(燈)을 전해 나가는 것이다 그말이여.

 

 

 

꼭 부처님으로부터 전해 내려오는 금란가사(金襴袈裟)와 발우, 그것이 육조(六祖) 스님 때까지만 전해 내려오고 육조 스님 이후로는 그것으로 인해서 시비가 일어나니까 그것을 전하지 않게 되었지마는.

 

그것을 전하고 전하지 않는 거—육조 스님도 그 금란가사와 발우대 그것을 오조(五祖) 스님으로부터 은밀히 전해 받아 가지고 결국은 도명(道明) 장군한테 맞아 죽을 뻔 봤고, 그리고도 또 생명이 위험하니까 포수들이 사는 산중에 들어가서 십칠 년인가를 숨어서 지내셨다 그말이여.

 

 

 

그러한 형식적인 가사다, 발우대다 그것이 문제가 아니라 정법에 의지해서 열심히 참선을 해 가지고 참나를 깨닫는 것, 거기에 벌써 부처님의 금란가사와 발우대는 전해 받은 거다 그말입니다.

 

 

 

‘이뭣고?’

 

팔만대장경(八萬大藏經)이 참 어렵고 한량이 없지마는 그것을 다 읽어야만 불법을 아는 것이 아니여. ‘이뭣고?’ ‘이 몸뚱이 끌고 다니는 이놈이 무엇고?’ ‘이뭣고?’

 

아까 조실 스님 법문 가운데에도 ‘이뭣고?’에 대한 말씀이 있었지마는 간단하게 ‘이뭣고?’ 그 뿐이거든. 이외에 불법을 전해 나가는 이 이상 더 빠르고 간단한 좋은 법은 없어.(17분41초~25분53초)

 

 

 

 

 

 

>>> 위의 법문 전체를 들으시려면 여기에서 들으십시오

 

 

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*(게송) ‘흉중하애부하증~’ ; 중봉명본 스님의 ‘천목중봉화상광록(天目中峯和尙廣錄)’ 권29 ‘山居十首’ 게송 참고.

*탓 ; ①주로 잘못된 일이나 부정적 현상이 생겨난 원인이나 까닭. ②무엇을 구실이나 핑계로 삼아 나무라거나 원망함.

*업(業) ; 업(業)은 행위(行爲)이다. 우리의 행위, 행동에 의해 일어나는 일종의 세력(勢力) 또는 형성력(形成力)을 말한다. 그리고 이 세력에 의해 하나의 행위는 반드시 그 때가 이르면 그에 상응하는 결과를 초래한다.

〇업의 종류 ; (1)중생이 행하는 모든 행위를 3가지로 나누어, ①몸으로 행하는 모든 행위를 신업(身業) ②입(口)을 통해 말로 하는 행위를 구업(口業) ③생각으로 짓는 모든 것을 의업(意業)이라 한다.

이 3가지 업(業)을 신·구·의 삼업(三業)이라 하는데, 삼업(三業)은 결국 ‘생각하고, 말하고, 행동하는, 우리의 일상생활’이다

(2)업에 의하여 과보(果報)를 받는 시기에 따라 ①금생(今生:지금 살고 있는 생)에 업을 지어 금생에 과보를 받는 순현업(順現業) ②금생에 업을 지어 다음 생에 받는 순생업(順生業) ③금생에 업을 지어 삼생(三生) 후에 받는 순후업(順後業)이 있다. 위의 삼시업(三時業)은 갚음을 받는 시기가 정해져 있기 때문에 정업(定業)이라 하고, 여기에 대해서 시기가 정해져 있지 않은 것을 부정업(不定業)이라 한다.

(3)업의 성질(性質)에 따라 ①선심(善心)에 의해서 일어나는 선업(善業)과, ②악심(惡心)에 의해서 일어나는 불선업(不善業, 악업(惡業))과, ③선악(善惡) 어떤 것도 아닌 무기심(無記心)에 의해서 일어나는 무기업(無記業)의 셋을 삼성업(三性業)이라고 한다. 그 과보도 선업은 좋은 과보를 받고, 악업은 고(苦)의 과보를 받는다.

*인연(因緣) ; ①사람과 사람 사이의 연분 또는 관계.  ②어떤 상황이나 일, 사물과 맺어지는 관계(연줄). ③인(因)과 연(緣)을 아울러 이르는 말. 곧 결과를 만드는 직접적인 힘(因)과 그를 돕는 외적이고 간접적인 힘(緣).

*낙망(落望) ; 희망을 잃음.

*이뭣고(是甚麼 시심마) : ‘이뭣고? 화두’는 천칠백 화두 중에 가장 근원적인 화두라고 할 수 있다. 육근(六根) • 육식(六識)을 통해 일어나는 모든 생각에 즉해서 ‘이뭣고?’하고 그 생각 일어나는 당처(當處 어떤 일이 일어난 그 자리)를 찾는 것이다.

표준말로 하면은 ‘이것이 무엇인고?’ 이 말을 경상도 사투리로 하면은 ‘이뭣고?(이뭐꼬)’.

‘이것이 무엇인고?’는 일곱 자(字)지만, 경상도 사투리로 하면 ‘이, 뭣, 고’ 석 자(字)이다. ‘이뭣고?(이뭐꼬)'는 '사투리'지만 말이 간단하고 그러면서 그 뜻은 그 속에 다 들어있기 때문에, 참선(參禪)을 하는 데에 있어서 경상도 사투리를 이용을 해 왔다.

*현성공안(現成公案) ; 모든 현상의 있는 그대로의 모습이 곧 진리 그 자체이므로 그것을 참선하는 수행자에게 제시된 과제로 한 것.

*법등(法燈) ; 부처님의 가르침. 미(迷)한 세계의 캄캄한 마음을 없애는 것을 등불에 비유한 것.

*활구참선(活句參禪) ; 선지식으로부터 화두 하나를 받아서[본참공안], 이론을 사용하지 아니하고 다못 꽉 막힌 알 수 없는 의심(疑心)으로 화두를 참구(參究)해 나가 화두를 타파하여 견성성불(見性成佛)하는 참선법(參禪法). 참선을 하려면 활구참선을 해야 한다.

참선의 다른 경향으로 사구참선(死句參禪)이 있는데, 사구참선은 참선을 이론적으로 이리저리 따져서 분석하고, 종합하고, 비교하고, 또 적용해 보고, 이리해서 화두를 부처님 경전이나 조사어록에 있는 말씀을 인용하여 이론적으로 따지고 더듬어서 알아 들어가려고 하는 그러한 참선인데, 이것은 죽은 참선입니다.

1700공안을 낱낱이 그런 식으로 따져서 그럴싸한 해답을 얻어놨댔자 중생심이요 사량심이라, 그걸 가지고서는 생사해탈은 못하는 것입니다. 생사윤회가 중생의 사량심(思量心)으로 인해서 일어난 것인데 사량심을 치성하게 해 가지고 어떻게 생사를 면할 수가 있겠습니까?

*면목(面目 낯 면/눈 목) : 천연 그대로의 심성(心性). 부처의 성품.

*금란가사(金襴袈裟) ; 금실(금색실)을 넣고 짠 베로 만든 가사. 금란(金襴), 금란의(金襴衣), 금색의(金色衣), 황금첩의(黃金氎衣), 금색첩의(金色氎衣) 등이라고도 한다.

*금란가사(金襴袈裟)와 발우 ; 석가모니 부처님이 가사와 발우를 마하가섭에게 전하고 계속 이어져 중국 육조 혜능 대사까지 전해 내려온 부처님의 법통(法統)을 표시하고 전등(傳燈)의 신표로 삼았다.

[참고] 『육조단경(六祖壇經)』 (심재열 역주 | 불국선원刊) ‘오법전의 제일(悟法傳衣 第一  제일, 법을 깨닫고 가사를 전해 받다)’에서. p91~93

〇祖 復曰 昔達磨大師 初來此土 人未之信 故傳此衣 以爲信體 代代相承 法則以心傳心 皆令自悟自解 自古 佛佛 惟傳本體 師師 密付本心 衣爲爭端 止汝勿傳 若傳此衣 命如懸絲

오조(五祖)께서 다시 말씀하셨다.

“저 옛날 달마대사께서 처음 이 땅에 오시매 사람들이 아직 믿지 않았으므로 이 가사를 전하여서 이로써 믿음의 바탕[體]을 삼아서 대대로 서로 이어오거니와, 그 법은 곧 마음으로 마음을 전하여 누구나 스스로 깨치고 스스로 알게 함이니, 예로부터 부처님과 부처님이 오직 이 본체를 전하셨고 조사와 조사가 서로 은밀히 본심을 이으셨거늘, 이제 가사가 다툼의 실마리가 되었으니 너에게서 그치고 더 전하지 말라. 만일 이 옷을 전한다면 목숨이 실날에 매달린 것과 같으리라”

*육조(六祖) 스님 ; (638 ~ 713) 중국의 선종(禪宗)은 달마(達摩)대사를 초조로 삼고, 그로부터 육대 되는 혜능(慧能)을 육조라고 한다。그는 속성이 노(盧)씨고, 지금의 광동성(廣東省) 조경부(肇慶府) 신흥(新興)에서 났다。세 살에 아버지가 죽고 집이 가난하여 공부 하지 못하고, 날마다 나무를 팔아서 어머니를 봉양하였다.

24살 때에 장터에서 어떤 사람이 <금강경>읽는 것을 듣고 깨친 바 있어 그 사람의 지시로 양자강을 건너 황주부(黃州府) 황매산(黃梅山)에 가서 오조 홍인대사(弘忍大師)를 뵙고, 그의 시키는 대로 여덟 달 동안이나 방아를 찧고 있었다。오조가 법을 전하려고 제자들의 공부를 시험하는데, 교수사(敎授師)로 있는 신수(神秀)는 글 짓기를 ‘몸은 보리의 나무, 마음은 밝은 거울, 부지런히 닦아서, 티끌 묻지 않도록(身是菩提樹 心如明鏡臺 時時勤拂拭 勿使惹麈埃)’이라 하였다。이때 노행자(盧行者)는 ‘보리 나무 없는 것, 마음 거울 비인 것, 아무것도 없는데, 티끌 어디 묻으랴(菩提本無樹 明鏡亦非臺 本來無一物 何處惹麈埃)’라고 지었다.

오조는 그를 인가(印可)하고 석가여래의 법통을 표시하는 의발(衣鉢)을 전해 주었다。그는 남방으로 돌아가서 십 팔 년 동안이나 숨어 지내다가 비로소 중이 되어, 소양(韶陽)의 조계산(曹溪山)에서 선법(禪法)을 크게 일으키니 견성(見性)하여 그 법을 이은 제자만 사십여 명이 있었다。당나라 현종(玄宗) 개원(開元)1년에 칠십 육 세로써 입적하였다。저술로는 육조단경(六祖壇經)이 있다.

*오조(五祖) 스님 ; (602 – 675) 이름은 홍인(弘忍)이고, 성은 주(周)씨인데, 기주(蘄州) 황매현(黃梅縣)에서 났다。사조(四祖)의 법을 받아 황매현 쌍봉산(雙峰山)에서 오래 교화하였다。많은 제자들 가운데 혜능(慧能)과 신수(神秀)의 두 분이 있었으므로, 남돈(南頓) 북점(北漸)의 두 종파가 생기게 되었다。671년에 법을 혜능에게 전하고, 당나라 고종(高宗) 상원(上元) 2년에 74살로써 입적하였다。시호(諡號)를 대만선사(大滿禪師)라 하고, 황매산 동산에 탑을 세웠다.

*팔만대장경(八萬大藏經) ; 팔만사천 법문이 있다는 뜻으로, ‘대장경(大藏經—부처님의 가르침을 적은 경전을 통틀어 이르는 말)’을 달리 이르는 말.